佛陀的政府论(一)

提起佛教,人们首先想到是的远离尘嚣、不食人间?火。其实,佛教的基本精神是慈悲。既是慈悲,就不可能不关心人民的安乐和痛苦;关心人民的安乐和痛苦,就不可能关心国家的治理方式和统治者的品质。佛陀出身於王族,所受的早期教育都是关於如何做一个统治者的,应该说佛陀对治理国家这个问题是不陌生的。

佛陀生活的年代,古印度处於类似我国「战国时代」,差不多有大小十六个国家,除了相互攻伐外,孰优孰劣,相互比较不可避免的。每个国家的统治者都想争取人民的拥护和支持,对外有一个良好的形象。在当时的历史条件下,一个好的国家有一个开明、爱民的统治者是最重要的。佛陀认为,一个国家的统治者应该具备十个基本素质,这就是有名的「十王法」。
据斯里兰卡的罗侯罗·化普乐法师的研究,这十个应具备的德性是这样的:
• 是豪爽、慷慨、慈善。执政的人,不可贪著财产,应当为了人民的福利而散财。这就是说,对民众的统治不能是为了财产而建立。如果是这样,一个国家的统治者就会横征暴敛、鱼肉人民。我们见了太多为了利益而夺取政权的例子。恰恰相反,佛陀认为,统治阶级不应该贪财,应该多为人民谋福利。
第二条须有高尚的道德品性。绝不可杀生、欺诈、偷盗、剥削他人、邪淫、妄语及饮酒。也就是说,他最低限度必须能严守居士的五戒。五戒是佛教最基本的戒律,作为统治者首先应该遵守。
• 第三条为了人民的利益牺牲一切,准备放弃一切个人的安乐、名声,乃至生命。这就是说,人民的利益高於一切,政权是为人民服务而建立,而不是相反。为了人民的权利和利益,统治者随时准备放弃自己的一切,包括性命、财产和安乐。
• 第四条诚实正直。执行职务的时候,必须不畏强梁,不徇私情,正心诚意,对人民无惘无欺。这条涉及到现代社会所说的法律,一个国家的法律体系,应该是保护人民的。在执行法律时,不应该为了某些有权有势者而改变。对普通的老百姓,要做到不欺诈和也欺负。
• 第五条仁慈温厚,性情和煦。统治者应该宽厚,性格温和,而不是乖戾、暴烈。这一点个人色彩很强,但在还没有民主的古代,这一点真的很重要。掌握最高权力的人往往很孤独,没有朋友,其权力的得?也往往通过严酷的斗争才取得,所以历史上的很多统治者性格乖张、脾气暴躁,我们知道这绝非人民之福、国家之福。
• 第六条习惯节约,生活简单,不耽奢华,克己端严。在过去的帝王时代,有权就以为有无穷无尽的财产可以支配,所以统治阶级的生活往往奢侈、糜烂,与之相对的,人民的生活却温饱难保。这样的状?,在佛陀看?是无法容忍的。历史上的例子也证明了这一点,凡是生活简朴的领导者,就一般很关心人民的疾苦。这就是所谓克己奉公。
• 第七条无嗔无恚,亦无怨毒。不怀芥蒂,不念旧恶。这里是说,统治者的心胸要宽广,不能鸡肠小肚,睚?必报。这样的话,统治者就会听到不同意见,正直的人才会围绕在他的身边。
• 第八条不尚暴力。不但本身不肯伤害他人,并应尽力提倡和平,阻遏战争以及一切运用暴力毁伤生命之举措。这跟佛教一贯精神相一致,跟我们前文提到的後期阿育王一样。佛陀反对一切形式的暴力,反对一切由头的战争。残害人类的性命,是罪大恶极。那些牺牲成千上万的性命的统治者,不值得尊崇。
• 第九条忍耐、自制、宽容、谅解。必须能够忍受困苦艰辛、讥刺横辱,不生嗔怒。
• 第十条不为反逆梗阻之事。就是说,不做违反人民意愿之事,不梗阻任何有利人民的措施。换言之,治理人民,应与人民和谐相处。这就是现代社会所说的民主,现在世界上大多数国家都已经是民主国家或正在向民主转型,无需多说。
• 这十条?自《佛本生经》。罗侯罗·化普乐法师认为,此处的「国王」应该换做今天的「政府」。「十王法」可适用於今日的一切政府官员,例如国家的元首、部长、政界领袖、立法及行政官吏等。这是极有道理的。佛陀这里提出的乐善好施、豪放正直、胸怀广大、克己节俭、忍耐克制、不尚暴力和尊重人民意愿等品质,真是值得政府管理者借鉴。具备这些品质,就会给国家和人民带?幸福安乐;不具备这样的德性,就会因为自己的个人品质给国家和人民带?灾难和不行,就不应该担任公职。
• (未完待续)

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