《金剛經》要義(24)

作者:达义法师

前面我講過,《金剛經》是般若的綱要。為什麼說是般若的綱要?就是不執着兩邊,不執着任何一邊,它是在破里面的相。你從頭到尾看《金剛經》一整遍以後,你不知道里面在講什麽,如果你發現裡面在講什麽,那麼這個就不是般若,好多人看了《妙法蓮華經》以後,他(們)說:「這個法是很妙,里面不知道它妙在什麼地方,在說什麽妙」。如果釋迦牟尼說,這是一個妙法,那就不是妙法。就像《金剛經》里面講,如果你說你是阿羅漢,你就不是阿羅漢。你要懂得《金剛經》的精神,就是要破,從破里面顯示般若智慧出來。

這裡面「實無眾生得滅度者」,是什麼意思呢?是指觀照般若,通過你去了解這個實無眾生得滅度者,去觀照,去了解,去體悟,到最後呢,你才能夠證悟到這個實相般若是什麼。這個實相般若,一般人是沒辦法去感覺到它是什麼,你要通過文字般若,加上觀照般若,如實的觀照、思維,最後才能體悟到實相般若是什麼,為什麼這個實相般若不能直接去感受到呢?因為實相無相,無所不相,所以一定要通過文字般若跟觀照般若去體悟到。

接下來這樣講:「何以故?」你看下面都是文字,都是釋迦牟尼佛怕我們不了解,所以用文字來表達,叫文字般若。通過這個文字般若,你去如實思維,這個就是觀照般若,最后進入實相般若。「何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」如果菩薩有這個四相的話,這個就不叫菩薩,菩薩之所以終日度眾生,又無一眾生可度,就是「水月道場,空中俯視」。這個道場像水中的月一樣,水里面的月亮,你說是真的還是假的?你說假的,它實實在在有一個月亮在那邊;你說是真的,又touch不到,又碰不到。空的道理是很深的。空中俯視就是你雖然每天度眾生,無一眾生可度;雖然你在說法,但是無一法可說,所以說,如果你是一個菩薩,有這個四相的話,你就不是菩薩。

那麼這個「我相」是什麼呢?我相就是我們每一天,我的思想,我的身體,我的什麼…我的什麼。每天都有一個「我」,有個我的話,就有分別;還有「人相」,這個人相就是他,有其他的相;另外「眾生相」是什麼?眾生相是千差萬別,每一個眾生都不一樣,每一個眾生相都不一樣,為什麼眾生相不一樣?每個人業力不同,所以他果報也不一樣;那麼這個「夀者相」是什麽?夀者相就是我們煩惱的生命,你看我們每一個人,從出生到了長大,到了壯年,到了老年,到了死亡,從一生下來到死亡,都是煩惱。夀者相就是我們煩惱的生命。

上面所講為什麼實無眾生得滅度呢?為什麼沒有眾生得滅度?因為菩薩沒有這個四相,所以菩薩終日度眾生,無一眾生可度,如果他執着在度一個眾生,或者執著説「我在度某一個人」,那麼他就不是菩薩,他就沒辦法真正度一個人。所以為什麼實無眾生得滅度,皆因菩薩沒有四相。那麼這個「相」,就是剛才講的我相、人相、眾生相、夀者相。相無住相,大家知道這個相,不能去執着,迷信而有相。我們現在之所以有這個我相、人相、眾生相,夀者相,為什麼有這四個相呢?就是你迷了,你是凡夫了,你有分別心了,所以你有我相、人相、眾生相、夀者相。離相見性,如果我們在四相裡面,知道這四個相是空不可得,我們不能去執着它,能夠離開這四種相,我們就可以明心見性,就能夠見到我們的菩提,見到我們的如來德性。

這個相並不會影響到你迷與悟,不會影響到你菩提自性。最重要是,你能不能在這個相里面去悟,悟到這個相,如果這個相你執着了,那你就有差別。如果你在這個相裡面能夠離相,那你就能夠見性,見到你本有的佛性。我們在生活當中,每一個人生活都是一樣的,同樣的住在多倫多,同樣共業都差不多,但是爲什麼別業不一樣?為什麼有的人活得很開心快樂?有的人每天都煩惱,都生氣?就是你對這個悟,迷跟悟的關係,你對這個境、這個悟,對於外在的東西的認識,如果你能夠有這個覺性,有般若觀照的話,那你就可以明心見性,你每天就可以活得很開心快樂;如果你迷了,你就有很多千差萬別的分別。是是非非,煩惱就是從這裡而來。
(未完待續)

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