《金剛經》要義(29)

作者:达义法师

你現在爲什麼覺得做人很苦?你有人的相,有這個執着。為什麼有這個分別?就是你在夢中。永嘉大師《證道歌》說:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」這二句很精闢地說明,迷則有三界,悟則十方空。六趣即六道,包括一人、二天、三修羅、四餓鬼、五畜生、六地獄。大千者,謂三千大千世界,一日月名一世界,千個世界合為一小千世界,一千個小千世界名為一中千世界,復千個中千世界名為一大千世界。這裡是說,夢裡明明有六趣,知道你在人道裡面,不是在天道裡面,覺後空空無大千。
有一天達到佛、菩薩的智慧的話,原來十法界都是平等平等的,沒有任何的差別,迷的時候有十法界,六凡四聖之分。當你一念覺悟之後,十法界就是平等平等,心佛眾生三無差別,這就是妙智慧,般若智慧妙就妙在這里。當下你悟道的話,你跟佛平等平等,沒有高下;當你不悟的話,你迷了,你就會有六道不同的果報,所以不會執着有為的生滅法相,也不會去執著無為的空寂法相。
有的人要麼執着有為法,有的人很不容易不執着有為法,但是他執着無為法,也是錯的。有時我們看開了,對世間的事情看淡了,但是你若實實的執著,我的修行法門怎麽樣,怎麽樣,去執着這個境界,那麼修行的時候,境界來的時候,你一直去執著它,我平常念佛念得很好,看到觀音菩薩,明天看不到了,你心裡覺得不舒服,覺得我哪里可能不對,這就是著相,我們在修行過程中,不但不執著有為的生滅法,同時不要執著無為的空寂的法相,不執著有,不執著空,亦沒有不是諸法的執著,也沒有不是諸法的執著的相,如此則心無所住,你能夠做到這一點,就能夠心無所住,而修無相之行,故何功德廣大。
我們在修行,在行佈施,在修一切法的時候,就要破除這種相,破除有為相,無為相,亦沒有不是諸法的執着,「何以故?是諸眾生若心取相,」如果眾生心裡面取相,即為着我、人、眾生、壽者四相,如果你在心里面取一個相,就有我、人、眾生、壽者四種相的差別,若取法相即著我人眾生壽者,無論你在心里面取相也好,或者取法相也好,那麽都有這四相的存在。
《金剛經》里面不但要破除我們的虛妄心,同時也破除我們的法執,我們對一切法的法執也要把它破除掉,才能夠遠離四相,遠離四相以後,你的菩提自然而然就會生起來,顯現出來,剛才講什麼叫菩提心,就是定跟慧的等持,兩者並行達到一定的境界以後,菩提心就會顯現出來,菩提心就是你的清淨心。
為什麼你的心不清淨?就是每個人有這四相,。我們想要心清淨,我們就要希望能破除我相、人相、眾生相、夀者相。這里講:「何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。」我們不能去執着去攀緣法,也不能去攀援那種不是佛法的法,無論是佛法,或者是非佛法,無論是有為法,或者是無為法,世間法,出世間法,我們都不能去執著它。
這里面講「以是義故,如來常說:『 汝等比丘,知我說法,如筏喻者;法尚應捨,何況非法。』 」 這句話在《金剛經》里面也是一個要點,你們要把它記起來,這里面講,釋迦牟尼說法比喻就像筏喻,所謂筏喻就是釋迦牟尼佛為了所有眾生能夠離苦得樂,轉凡成聖,他說了金剛般若的思想,花了二十二年說了般若經,目的希望你能跟離苦得樂,轉凡成聖,從生死的此岸,到達清淨快樂的彼岸,「如筏喻者」,就像從這個河的此岸渡到河的另外一邊,在渡的過程當中,需要一條船幫你渡過去。當你過去以後,當你過去以後,你上岸的時候,你要把這條船放下來,你不要背了這個船跟你一起走,那你就很辛苦。所以釋迦牟尼講「知我說法,如筏喻者」,我說的這個法目的叫你離苦得樂,轉迷成悟,並不是叫你背著這個《金剛經》,背著這個般若思想,然後一直在跟著一起跑,這樣永遠沒有辦法見到實相的般若,你還是在文字般若,在觀照般若那邊。
釋迦牟尼講,通過這個《金剛經》得到智慧以後,要把《金剛經》裡面的文字般若跟觀照般若去掉,「何況非法」,何況那種不是佛法的法,更應該要把它去除掉,也許說你每天都是在煩惱,都是在痛苦,都是在計較,這時候更應該要捨掉了。《金剛經》這個麼好的法,釋迦牟尼説叫你捨掉,何況你每天為了那種不重要的事情煩惱,更不值得。

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