《金剛經》要義(三十五)

本報專欄作者:達義法師

「於法有所得不?」在法裏面有所得嗎?我們大家認為,釋迦牟尼跟燃燈佛學習,當然有所得,得了佛法,他最後才能成佛嘛。可是這裏回答:不也,世尊!沒有哇,世尊,如來在然燈佛所,於法實無所得。加了個「實」,實無所得。沒有一個實實在在,沒有一個自性所得。

看《金剛經》,大家要知道,要瞭解兩個概念,裡面一直在破相,一切法都是空的,「空」是講自性,講本體,本體是非有的,不實在的。但是從「相」上來講,當然有千差萬別。在《金剛經》裏有佛、有羅漢、有凡夫、有什麽人……什麽法,這千差萬別的人,或者千差萬別的法,是講事相,事相是一個虛妄的東西,為什麽說虛妄呢?事相是有生滅的,是變化的,是無常的,是虛妄的。《金剛經》叫你通過這個虛妄的相,去悟到一個不虛妄的東西,變的東西,我們常常講,世間一切法都是在變化,但是有一個不變的規律,所以一切都是在變化,你掌握這個規律以後,你就證悟到這個真常,所以在無常裏面有一個真常,這個真常就是法則。

佛法是什麽?佛法就是法則,就是一切事物的法則。當你掌握佛法以後,就掌握了一切法的規律;當你掌握一切法的規律,你就不被這個法所轉,你能夠掌握法發展的規律,那你就很順。當一個人掌握了法的規律,這就叫智慧;一個人有智慧,他做什麽事情都很順,做什麽事情都很自在,因為他掌握了法的規律。佛法並不是很神秘的東西,佛法就是一種智慧,就是一種般若觀照,去認識事物,然後掌握事物,所以這個法是什麽呢?這個法就是性凈之理,這個性是什麽呢?性是自性,這個自性清凈之真理,就是宇宙間的真理,當我們有一天悟到自性清凈的道理以後,就掌握了宇宙間的真理。

「法無所得,方名為得」。這是很微妙的,如果說法有所得,就不叫得,就象我們那天晚上講的八不中道:「不生亦不滅,不來亦不去,不斷亦不常,不一也不異。」掌握了這個道理以後,你就明白宇宙間的真理是什麽。所以法無所得,正因為法無所得,方名為得,無得即無心,如果沒有一個得,就沒有這個心,沒有心則符合這個道,符合金剛般若思想的道理。在《心經》裏面講:「無智亦無得」,執著一個智,執著有一個得,執著有個阿耨多羅三藐三菩提,那你永遠沒有辦法得到阿耨多羅三藐三菩提,正因為你在得中無所著,你才能真正得到阿耨多羅三藐三菩提。這裏面講的是一樣的道理,沒有這個得就沒有這個心,這個心沒有分別心,不是虛妄心,不是染汙心。沒有這個心,才是符合佛法中道的思想,也就是般若的思想。

大家要知道,佛教裏面的心有兩種心,有時候你們會混亂。我們常常講,有清淨心,或者是染物心,通常我們在思想這個心就是我們的分別心,我們的生滅心。為什麼叫生滅心?就是我們在心裏面前念所想的,後念又不一樣了,你們有沒有發覺到,你昨天想的事情,想這樣是對的,今天早上起來以後,這個思想又改變了,觀念又改變了,做法又改變了,所以你現在用這個心是生滅心,有生有滅。佛教裏面叫你去明心見性,見到你自性,見到你本心,這個清淨如來藏妙真如性。這個心是沒有生滅的,法也是如此的,你本來具足的清淨心。佛教裡面叫破妄顯真,把你虛妄心破除以後,你的清淨心自然而然顯現出來。

當你們看佛經的時候,有好多不同的心,你要知道這部經裏面所表達的心是屬於那一種心,當然在佛經裏面有染物心、分別心或者是清淨心,或者佛心,這種還是落在文字般若裡面,還要你有智慧去悟,通過文字,用般若關照,到最後體悟到的心,才是真正的佛性,所以這裏面講説,無所得就是真心,真心是什麼呢?真心不生不滅,無名無相,這個無名無相是什麼?就是般若,所以我們的真心,另外一個別名就叫般若,般若是一個什麽特色?沒有名,也沒有一個相,如果有個名叫般若,或叫真心,那這就不是真心,這就不是般若。我們現在在《金剛經》裡有個假名般若,有個假名佛證到阿耨多羅三藐三菩提心,那麼著個心,都是從文字方面來表達實相般若的一種體相,但是這個不是實在的東西,所以叫無名無相就是般若。

Leave a Reply

avatar
wpDiscuz
Loading...