《金剛經》要義(四十四)

「世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相」。這是講,如果我們現在的人能夠得聞《金剛經》,乃至於明白《金剛經》的道理,生起信心清淨,生起一個虔誠信仰的心,那麼這個心非常的清淨無雜,即生實相。實相字面的意思是諸法真實的樣子。僧肇大師說:「本無、實相、法性、性空、緣會,一義耳。」這個實相就是諸法的實相,就是你對世間所有一切法,知道它的本來面目是什麼,我們現在所看的這個相,都是一個假相,為什麼是一個假像?因為它有生滅;因為有生滅,所以他是個虛妄的,所以我們現在所看的「凡所有相,皆是虛妄。」我們現在看的所有一切相都是虛妄的,須菩提他說,如果我們得聞《金剛經》裡面的道理,我們升起一個信心清淨,那麽你就能夠即生實相,實相般若從哪裡生起來?從虛妄法裡面生起來,所以一切的虛妄法,凡夫在凡夫的時候,這個虛妄法,就當成一個以假當真,當成一個實實在在的法,那麼到了菩薩,到了佛,明白了般若思想以後,在虛妄法裡面當下體悟到一切法本空,沒有自性,離開一切相,當你悟到一切法本空,離一切相的時候,這個實相般若自然而然就生起來,所以叫「則生實相」。

當知是人,成就第一有功德。」如果有人來聽到《金剛經》的道理,生起信心清淨,即能夠生實相,如果生實相以後,當知是人成就第一稀有功德,那麽他就能夠得成就了世間上非常稀有的、無量無邊的功德智慧。因為我們佈施,這個功德不及你來受持、讀誦、演說《金剛經》裡面的句子多。為什麼?因為你用有限的佈施,執著這個相,這就有一個局限性,這個功德不算大,不算多,你如果用無相來佈施,用般若智慧來行佈施,這個功德就大了,那麼你就可以得到無量無邊的功德,佛教裏面六度波羅蜜,就是以智慧為指導,有了智慧,你就能夠修無相佈施,不擇一法,無相佈施的功德才是無量無邊,有相佈施再大,還是有局限性的,所以「當知是人,成就第一有功德。」為什麼說稀有功德?因為他無相佈施,無相行一切法,無相修六波羅蜜,所以他功德是成就世間第一稀有的功德。這一段文在《金剛經》裡面是須菩提悟到的文字,須菩提聽到釋迦牟尼佛講到好多般若的道理以後,在這個時候終於他悟道了,他明白了,所以他非常激動,流下了眼淚,然後把般若的思想嘆為稀有難得。

我們解釋「深解義趣」,覺悟一切法自性本空,叫深解意趣。大悟一切法的真實相,大徹大悟一切法,原來它的真實相貌是什麼,遠離了虛妄相,當你明白《金剛經》的道理以後,那麼你就會遠離了一切虛妄的相。什麼叫虛妄相?就是有生滅的,一切的相,都叫虛妄相。當下體悟到文字般若、觀照般若、還有實相般若它們的關係,它們的道理。「是般若,非般若,是名般若」。「是般若」就是文字般若,「非般若」是用觀照般若,當體即空;「故名般若」,這個就是實相般若,法而如是,實相般若是不藉他求,本來沒有生,也沒有滅,沒有來,亦沒有去,所以就叫實相般若。因此須菩提到這個時候不但破除了我執,也破除了法執。法空見法身,如果能夠破除了法執,悟到法空的道理,那麼就見了法身,遇見了諸法的實相。所謂的諸法實相就是一切法它的本來面目,那麽一切法本來面目是一個什麽相呢?是一個沒有相,沒有固定一個相叫實相,正因為沒有固定一個相,所以所有一切相都是實相,因此叫「實相無相,無所不相」,就是這個道理。

那麼什麼叫信心清淨呢?就是不見得有一法可說。你看像《金剛經》裡面講,釋迦牟尼講説,我有沒有說法?須菩提怎麼講?說釋迦牟尼無法可說。因為他說的法不執著法,所以這個叫說法,如果他說了法,執著有個法,這個就是不是佛法,所以我們要修行到信心清淨,不見得有一法可以說,從清淨信心得見諸法的實相,這個是《金剛經》裏面要點,釋迦牟尼終日度眾生,無一眾生可度,他每天說法,無一法可說。所以釋迦牟尼說法四十九年,花了好多時間,講了好多道理,度了好多人,最後他說我雖然說法四十九年,無一法可說,正因為他說了這句話,我們才可以體悟到,原來釋迦牟尼無一法可說,這種法才是一個非常微妙的,不可思議的,不著一法才是真正的佛法。所以「所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。」這就是般若思想妙不可言的地方。

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