《金剛經》要義(五十八)

在《金剛經》的三十一分裡面説:「所言法相者,如來說即非法相,是名法相。」什麼意思呢?諸法本來就是離名離相,是一個假設,釋迦牟尼為了要度眾生的方便,有這個名相,其實呢,一切法本來是離開了這個名,離開了這個相,諸佛為法安名,你看釋迦牟尼佛為了讓我們瞭解般若思想是什麼,所以他用權巧方便,用文字般若把它表達出來,諸佛為 法安名。

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《金剛經》要義(五十七)

《金剛經》第二十七分:「發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」須菩提認為不需要具足三十二相來證到菩提,是著了無見,那麼這個無見就是一個斷滅見,法身可以斷滅,斷滅不見法身,如果你認為你要證到這個法身,證到這個菩提,不具足三十二相,那這個是一個斷滅見,「若見諸相跟非相,即見如來。」我們要見到如來,見到法身,見到我們每個人自性,我們要見到一切法裏面,知道當體即空,空中有有,有中有空,空有不二的道理,那麼才真正證到法身,見到如來。

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《金剛經》要義(五十五)

「須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」 這幾句話在《金剛經》也是非常出名的。大家讀《金剛經》一定對這幾句話不會陌生的,這意思是說,我們現在所知道的這個心是一個生滅心,是念念都在生滅,剎那剎那都在生滅,過去的心已經過去了,未來心還沒有來,現前的心念念都在生滅,你找不到你真正想要的一個實實在在的心。

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《金剛經》要義(五十四)

「是故如來說一切法,皆是佛法。」因此釋迦牟尼講世間所有一切法,如果說悟到一切法都是因緣所造作的,本性是空的,但是它有它的體相,有它的作用,你明白了這個道理以後,那麼釋迦牟尼說,如來說一切法皆是佛法,世間所有一切法,你明白了緣起性空的道理,你就悟到佛法,一切法皆是佛法,須菩提所言一切法者,即非一切法,是故名一切法,這個是告訴你,你不能執著有一個實實在在的法,這個法叫佛法,那就錯了。

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《金剛經》要義(五十二)

《金剛經》裡面「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。你不明白這個道理,你用色身來見佛,用音聲來見佛,那你走邪道了你還不知道,所以般若思想,般若道理,指明我們怎麼樣來修行,怎麼樣來成菩薩道,怎麼樣來成佛。因此叫從理起行,從諸法的理體激起你修行的方法,行是因,那麽果是菩提,修行是證菩提的因,得到的果報就是菩提,就是覺悟,菩提就是覺,或者是道。

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《金剛經》要義(五十一)

「若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」這裏面就是比較功德。 比較說如果有一個人在將來,就是指我們現在末法時代,如果能夠受持,按照《金剛經》裏面的道理,依教奉行,來理解般若思想,並能夠讀誦此經,那麼所得的功德有多大呢?

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《金剛經》要義(五十)

「若菩薩心不住法而行佈施,如人有目,日光明照,見種種色。」如果這個菩薩心不住這個法而行佈施,那麼這個人就像眼睛一樣,日光明照,就能夠見到種種不同的色法。也就是說,如果一個人在行佈施的時候,沒有執著的話,那麼他心裏面非常光明,開闊,他能夠見種種色,也就是說他不迷妄,他心裏面能夠得到清淨,得到自在、解脫,有這個智慧般若,所以叫見種種色。

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《金剛經》要義(四十九)

為什麼説《金剛經》釋迦牟尼說他講的是真實不虛呢?如來說一切諸相即是非相,這個是真話,如來説一切的諸相,就是世間所有萬事萬物,即是非相,它沒有一個固定的相叫什麼,很簡單我們現在看眼前這盆花,你不能把這盆花當成一個實在的相,如果是實在的相的話,那麽花店就要關門了,他就不用開花店了,這個花永遠在這邊好好的,它沒有變,那就不用再插花了,正因為花有花開花落,有成住壞空,有這種變化,所以這個花,非花,故名為花,所以這個花沒有一個實相。

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