《金剛經》要義(五十)

「若菩薩心不住法而行佈施,如人有目,日光明照,見種種色。」如果這個菩薩心不住這個法而行佈施,那麼這個人就像眼睛一樣,日光明照,就能夠見到種種不同的色法。也就是說,如果一個人在行佈施的時候,沒有執著的話,那麼他心裏面非常光明,開闊,他能夠見種種色,也就是說他不迷妄,他心裏面能夠得到清淨,得到自在、解脫,有這個智慧般若,所以叫見種種色。

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《金剛經》要義(四十九)

為什麼説《金剛經》釋迦牟尼說他講的是真實不虛呢?如來說一切諸相即是非相,這個是真話,如來説一切的諸相,就是世間所有萬事萬物,即是非相,它沒有一個固定的相叫什麼,很簡單我們現在看眼前這盆花,你不能把這盆花當成一個實在的相,如果是實在的相的話,那麽花店就要關門了,他就不用開花店了,這個花永遠在這邊好好的,它沒有變,那就不用再插花了,正因為花有花開花落,有成住壞空,有這種變化,所以這個花,非花,故名為花,所以這個花沒有一個實相。

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《金剛經》要義(四十八)

如來說,一切諸相即是非相,又說一切眾生即非眾生。如來說一切的相,這個相是指千差萬別的一切的相,這個相就是識相。佛教又講性,又講相,性就是自性,自性就是一切事物的本質,相就是現象,是一切事物的表象。這個現象有千差萬別的不一樣。我們在座各位,有的這一生是男的,有的是女的,每一個人教育程度不一樣,家庭背景不一樣,來自文化風俗習慣不一樣,那麼這就是我們的相,就是我們的現相,可是我們的自性是一樣的,每個人都本具佛性,每一個人的自性都是空的。

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《金剛經》要義(四十六)

「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。」這個波羅蜜是在六波羅蜜裡面其中一個修行的方法,叫忍辱波羅蜜。釋迦牟尼告訴須菩提,忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,就是當你在修忍辱波羅蜜的時候,釋迦牟尼說「如來說非忍辱波羅蜜。」如果你有一個忍辱波羅蜜這個相的話,那你就有執著,那麼你就有分別,有了分別的話,那麼你就會有分別:能忍辱的是我,那麼被什麼樣的東西來欺壓你,那麽有這個相,就有執著,有分別有執著,那麼你就有煩惱。

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《金剛經》要義(四十五)

釋迦牟尼講到微塵,這個微塵實非微塵,故名微塵。當下你悟到這個實相,微塵是從文字方面來表達這個法,非微塵用般若觀照,來觀照一切法本來空寂,因為它是生滅法,最後悟到一切法它的實相,本來沒有微塵,故名微塵。微塵本身自體是空的,那麼在空裏面現出一個妙有,所有這個微塵實相,在微塵裡面悟到微塵裡面的實相,那麼在世界裡面呢,釋迦牟尼說:「是世界,非世界,是名世界」。

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《金剛經》要義(四十四)

實相字面的意思是諸法真實的樣子。僧肇大師說:「本無、實相、法性、性空、緣會,一義耳。」這個實相就是諸法的實相,就是你對世間所有一切法,知道它的本來面目是什麼,我們現在所看的這個相,都是一個假相,為什麼是一個假像?因為它有生滅;因為有生滅,所以他是個虛妄的,所以我們現在所看的「凡所有相,皆是虛妄。」

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《金剛經》要義(四十三)

《金剛經》裡面所講無念,離相,不能執著,不要有所住,不要有這個念,你要心裡面離相,離念,那心裏面就會得到清淨。如果你能夠把這個妄念觀空了,能夠把這個清淨心升起來的話,妄念的微塵就會轉成清淨的微塵,所以妄念的微塵就能轉化成一個清淨的微塵,因此說如來説非微塵,是名清淨微塵,所以如來說不是微塵,是名清淨微塵,所以如來在微塵裡轉大法輪。在我們湛山大雄寶殿裡面,如來在微塵裏轉大法輪,為什麼在微塵裡面轉大法輪?

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《金剛經》要義(四十一)

「故言所在之處,即為有佛」。不管你到什麼地方,你都有佛。因此佛教說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」我們每一個人心中都有一個靈山塔,每個人心中都有一個道場,我們隨處、隨時、隨地都可以修行,所以我們現在一般凡夫就是著相,覺得我在家裡不能修行,到廟裏面參加法會共修,我才可以修行,但是如果實相般若這個智慧來講,其實道場就在你心中,隨時隨地你都可以在修行。

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