《地藏經》要義（三十二）

本报专栏作者：湛山精舍达义法师

在《地藏經》裡面告訴我們要造相，要建寺廟，建塔，要做善事，要修行，這是為什麼？，

《地藏經》有諸多方便法門，凡夫經常對世間的萬事萬物比較容易著相，就是執著外在的這個相。我們每個人都一樣，都患有這種錯誤，但是在現實當中，我們不會覺得這是一個錯誤的。比方像有一個人跑過來，對你很有禮貌，對你很客氣，對你講恭維話，你覺得這個人很nice，很好。那麼有另外一個人跑過來，很沒有禮貌地來罵你，來誹謗你，你就覺得很不舒服。兩個人兩種態度，兩種相，你就會做一種分別，覺得這個是對我很好，那個是對我不好。當一個人說你好話的時候，這個叫順受，順受就得到一種樂受，當另外一個人在誹謗罵你的時候，這個叫逆受，逆受又叫苦受。所以我們對世間所有萬事萬物，如果生一個執著的話，要麼就是苦，要麼就是樂，都在苦樂的感受之間，每天你的心就像波浪一樣高低不平，一會兒高興，一會兒不高興，情緒有高低潮。我們常常說這個人很情緒化，就是你的定力不夠。

釋迦牟尼佛跟地藏王菩薩常常在啟示我們，我們一個人應該要有這個智慧，要淡定，要把世間所有萬事萬物要看淡一點。因為世間所有東西都會變的，一個人對你不好，有一天他會變得對你很好；一個人對你好，但是有一天他可能會背叛你，所以世間所有東西都是變化無常的。明白了這個道理以後，你用般若智慧來觀照一切事物它的本來面目，就是如幻的，不真實的，夢幻不實的，既然是夢幻不實的，我們就不要太在意它，太在乎它，不要太去執著它，心裡面常常用佛菩薩這種智慧來觀照這個世間，那麼你對世間的東西就不會過於執著。如果你不過於執著的話，你的煩惱就減少了。

我們倓虛老法師講得非常好，「看破、放下、自在」，有的人聽起來覺得這句話很消極，有的人覺得這句話境界很高，做不到。看破，有看破得深，看破得淺。有大的看破，有小的看破。我們每一個人都要去看破某一樣東西，你看破以後，你就放下，放下了，你就自在了。我常常舉一個例子，我們做父母最無助的，最無奈的是什麼？就是我們的小孩長大以後離開我們，這個是每一個父母很捨不得的，但是偏偏每一個人都要面對這樣的一種現實，有了這種智慧，你就看破了，放下了，放下你就自在了。所以我們經常於這個相，著相，在一切事上著這個相，只關注有形相的人事物。

地藏菩薩隨順我們，用方便法門，利用佛菩薩清淨莊嚴的相來供養，讓我們見相皈依，心清淨，減少煩惱。

地藏王菩薩知道我們眾生都是著相的，他用權巧方便來度化我們，知道我們著相，就利用佛菩薩清淨莊嚴的相，來給你供養，利用造像、供養佛菩薩聖像、希望你見相皈依，見相以後生起一念善心。還有寺廟，還有佛塔，如果說你去造這個佛像，建這個寺廟，建這個佛塔，做一切佛事，稱念佛號，那麼可以得到功德，這個就是方便法門。

真正的佛法，就像《金剛經》裡面所講，應該做到「應無所住而生其心」。 「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如果說你是一個大根器的人，我們不需要一個外在的東西，我們不需要寺廟，寺廟是一個道場，這個道場在你心中。但是我們凡夫還沒有達到那種聖人的境界，我們離開寺廟到家裡，環境一改變，我們的念頭也改變了，煩惱生起來。所以我們凡夫都是隨境而轉。因此地藏王菩薩知道我們眾生著這個外相，所以在地藏經裡面告訴你，你要造相，你要建寺廟，要建塔，要做一些善事，你要修行，這個就是權巧方便，幫助我們不要忘記諸佛菩薩的種種功德。還有要提醒我們去懺悔，懺悔十惡業，就是「身三、口四、意三」。身就是不要有殺盜淫；口不要妄語，兩舌，惡口，綺語；心裡面不要有貪嗔癡。那你就是十善業。你就能夠修這個上天的果報。如果一念之間離了，有了這個殺盜淫等等的十種惡業，那麼你就要到三惡道裡面去受苦。所以這個善跟惡就在一念之間。

在佛經裡面，釋迦牟尼佛、地藏王菩薩常常提醒我們，怎麼樣出離當下煩惱的痛苦，怎麼去遠離這種恐怖心，我們現在的人表面上很堅強，其實內心是很脆弱的，很恐懼的，特別是看到別人死的時候，你擔心自己什麼時候會死，就是你對生死還是執著，還是放不下。其實你該走的話，你怎麼樣留也留不住。你不該走的話，不管怎麼樣，人家來追殺你，你還會平平安安的。（未完待續）