《地藏經》要義（三十一）

佛教裡面有一個典故，叫「五千退席」。出自《法華經·方便品》。舍利弗多次代表會中大眾向釋尊請求，甚至表示，「世尊！唯願說之！唯願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧衹眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭。聞佛所說則能敬信」。佛陀實在不好拒絕，表示「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。」果然，會中「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。」就是說，釋迦牟尼在講到最高深的時候，有五千個弟子退出了講堂。

為什麼呢？他們聽不懂，根據經典的記載，釋迦牟尼佛最初成道的時候，他通過出家修苦行，然後在菩提樹下，金剛座上開悟成道了，這個時候心裡面很開心，很歡喜，所以他在金剛座上講這個《法華經》，跟誰講？跟大菩薩講的，所以那個境界是不可思議的，重重無盡，大能夠容小，小能夠容大，大小相容，這個境界一般人是沒辦法懂。我們說大能容小可以理解，這個大的講堂，可以容納這麼多人，可以理解。但是小怎麼可以容大呢？在兩千多年前好多人不明白，你看我們現在看電視，電視裡面各種各樣的人事物都在裡面，高山大地，月星辰在裡面，在小小電視裡面能夠顯示出來。你看我們照相，膠卷裡面可以有好多的相片，包括我們現在用電腦，用小小的memory steak，可以裝好多的相片在裡面。但是在兩千多年前，釋迦牟尼佛早就告訴我們，這個世間的東西是平等平等，沒有高下，沒有大小，大小都是平等的，是互融互攝的。

釋迦牟尼在金剛座上，菩提樹下證悟到這種不可思議的境界，這個不是人天的境界，不是聲聞緣覺的境界，也不是菩薩的境界，而是菩薩修到最高佛的這個境界，這個是不可思議的境界，為乘興的根本法門。所以，很多阿羅漢聽了無法理解，聲聞、緣覺、阿羅漢聽了以後，沒辦法去理解大菩薩的這種境界。所以在法華會上，釋迦牟尼佛講一乘教的時，有五千名聲聞弟子退席，因為道理太深不能相契，所以他們就離開了講堂。

佛陀的態度是「如是增上慢人，退亦佳矣。」佛對舍利弗這樣說。為什麼佛不加以制止，二是任由他們離去呢？佛陀隨後的解釋是「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住」。這些並不是普通的信眾，可能是大有修行的人，只是本身證悟不夠徹底，修行不到家，還未解脫，就認為自己已經大徹大悟了，得到解脫了，他們已有增上慢心，自然不容易接受大乘佛法了。

佛陀很清楚因為這五千人的善根、福德、因緣暫不具足，所以再不強留他們。並不是佛不慈悲。 因為當這些人退席後，佛陀反而可以痛痛快快地說出稀有難解，純圓獨妙的大乘佛法，再不用考慮有誰還猶疑不信，甚至聞法之後驚惶失措，興起譭謗了。

由此我們可以看出，阿羅漢的境界跟菩薩的境界不一樣，菩薩可以瞭解到阿羅漢的境界是什麼，阿羅漢沒辦法理解菩薩的境界，那麼阿羅漢能夠知道我們凡夫的境界，我們凡夫沒辦法了知這個阿羅漢的境界，這個就是境界不同，佛陀於是特別為根器淺的眾生說了這個小乘教義，所以釋迦牟尼多慈悲，他開悟以後毫無保留，把心中不可思議的境界全部講出來給大菩薩聽。麼釋迦牟尼很慈悲，特別為這種根器淺的小乘羅漢，再跟他講小乘的教義，令他們能夠容易瞭解，契合他們的根基。這個就叫方便法門，就是為了讓你懂，所以用一種巧權方便的方法來教化你。

弘揚佛教教義的時候不但要契理，還要契機。所以我們佛教裡面講，我們在講經說法度化眾生的時候不但要契理，就是你講的道理要契合，上契諸佛之理，契就是要契眾生之機，既要契理，又要契機，讓眾生都能夠得到佛法的甘露法味，這樣才是一個善說法要的人。那麼這個地藏王菩薩他在各個地方，在地獄裡面也好，在別的地方也好，都是非常有耐性地，跟不同的這種眾生，用不同的方法來度化他們。

佛教裡面說，每一個人果報是不一樣，所以在佛經裡面，希望我們每一個人在相上不要過於去執著，要達到《金剛經》裡面的境界「應無所住而生其心」。如果我們能做到這一點的話，那我們就是聖人的心。可是我們現在每一個人都是用凡夫心來生活，因此《地藏經》裡面用好多不同的權巧方便來度化我們。（未完待續）