《地藏經》要義（二十九）

佛教講孝道有三部經，《佛說父母恩重難報經》《盂蘭盆經》《地藏經》。。這三部裡面很詳細地介紹了什麼是孝道。從佛法裡面來講，這個「孝」有兩層含義：第一種孝就是世間的孝道。父母健在的時候，要關心父母，照顧父母，幫助父母解決生活的問題。第二种出世間的孝道。讓父母能夠了解佛教的因果道理，止惡行善，廣做善事，一心修行念佛，在這一生能夠了生脫死，臨終的時候沒有任何掛礙，很自在的一心念佛，往生西方極樂世界，蓮花化生，花開見佛，親近阿彌陀佛，這個是大孝。這個是最大的孝心，所以我們學佛的人，我們要常常用佛法來度化所有的人，包括我們父母。

《地藏經》講到釋迦牟尼佛成佛以後，特地到忉利天宮裡面，為他的母親說法，這就是釋迦牟尼佛的孝心，希望他的母親明白佛教的因果道理，希望他們離苦得樂，開大智慧，生起大慈悲心。《地藏經》最大的特色就是孝道，教我們怎麼樣去孝敬父母，從孝你的父母，把這個孝擴大到孝一切眾生，因為有這個孝道的這種精神，所以擴大到一種願力，一種慈悲，去救度一切眾生，從菩薩的境界裡面來講，一切的老人都是我們的父母，都是我們應該要關心，要去度化的對像。

觀機逗教是佛教的專用名詞，即對方是什麼樣的根器，就施以什麼樣的教化。眾生是大乘的根器，就用大乘的佛法跟他講；眾生是小乘的根器，就用小乘的法跟他講。眾生是一個普通的凡人，那就用凡夫的法來跟他度化，「應以何身得度者，即現何身而為說法。」所以佛菩薩就像一位非常好的老師，很有耐性，也懂得方法來教學生，從他不懂，教到他懂。

我們佛教在講經說法，度化眾生的時候，不是教條的，不是佛法這樣說，所有人都要這樣去理解。釋迦牟尼佛乃至於大菩薩，在度化各種眾生當中，都是以各種權巧方便來度化眾生，最重要的目的是什麼？要讓對方聽得懂，要讓對方能夠領受到佛法的利益，然後依教奉行，這樣才能得到佛法的妙義。

十方三世一切諸佛菩薩在度化眾生的過程當中，他非常重視方式。他會慢慢讓你從不了解佛法，到了解佛法，到從世間的佛法，到出世間的佛法，然後到小乘的佛法，到大乘的佛法，到最後成佛。所以一個眾生都不會漏掉。

為什麼佛不舍一個眾生？因為每一個眾生不管他是什麼樣的人，是心地善良的人，或者是心地很壞的人，或者他是一個大智慧的人，或者是一個愚蠢的人，他都有佛性，他都能夠成佛。因為每一個人有成佛之因，這個就是《楞嚴經》裡面所講的，十方法界一切眾生不管是誰，他都有成佛之因，只要他能夠按佛法的道理去行、去做，就能夠轉凡成聖，轉識成智，到最後皆共成佛道。所以對於任何的眾生，我們都不能輕視、輕慢。這就是我們修學修到一定的程度，就有大智慧，自然而然就有大慈悲，有慈悲心你就能夠平等地對待一切眾生。

天台宗裡面講到五時八教，從這個教理裡面講到有藏通別圓，有三藏教，還有通教，還有別教，還有圓教。就像我們讀省庵大師的《勸發菩提心文》，有八種不同的菩提心，有大小、偏圓、邪正、真偽。其實菩提心只有一個，為什麼分有八個呢？就是眾生的根器不一樣，所以我們對佛法的理解也不一樣，我們在行佛法的時候程度不同，所以地藏王菩薩不管你是一個什麼根器，都是用各種各樣的方法，非常有耐性的去幫你，希望你離苦得樂，但是我們眾生這個根器很鈍，常常有時候聽到佛法以後，按照佛法去修，得到一點好處以後又忘記了，又去造業，又墮落了，受苦了，地藏王菩薩看到，又想一個辦法，從三惡道裡面把它救起來，沒有多久你的心又迷了，又造業了，又受苦，又到三惡道裡面去了。

我們凡夫眾生就是這樣，好不容易到了人間來，又造業了，造業了又墮落了，但是地藏王菩薩非常有耐性，盡管眾生很快就忘記了，又做壞事情，去受罪，但是地藏王菩薩從沒有放棄過我們，我們為什麼把諸佛菩薩當成自己最親的父母來看待？就是諸佛菩薩從來沒有離開過我們，時時刻刻都在關心我們，希望怎麼樣來幫我們離苦得樂。