《地藏經》要義（六）

五重玄義的釋名、辨體、明宗、論用、判教，接下來我們說辨體。

《地藏經》以不思議性識為體。先要瞭解「性識」這兩個字的含義，性是你的真心，你的真如，你的佛性，你的清淨心。這些我們都有，只是現在被蓋覆住了，唯有明心見性，自性才會顯。

識是什麽呢？識是妄心，是你的虛妄分別識。我們每一個人現在用的心，不是真心，而是虛妄分別心。所以，性是佛性，識就是我們的染汙識。我們現在的起心動念都是用染汙心在想、在做，所以我們在做事過程當中，一半是對的，一般是錯的，一般是快樂的，一般是煩惱，因為這個識不定。識一迷了，你做的事就是不好的事情，就生煩惱了；當你這個識沒有了，你的真心顯現出來的時候，這個時候你想得很清楚，對人也很好，做事也做得有條有理的，你的善心就顯現出來，所以我們人就在性與識兩者之間徘徊，就是不定。用佛的自己的真心，再根據九法界眾生的妄心，來說這部地藏經的道理。

第三就叫明宗，明宗就是具體修行的方法，《地藏經》以不思議行願為宗。具體修的方法有四個方面：

（一）教孝就是孝敬父母。孝，就是孝敬父母的意思。

（二）教施。施就是佈施，《地藏經》告訴我們，佈施的功德不可思議，我們唯有能夠做到佈施，那麼你才能夠得到福德，所以叫捨得、捨得，有捨才有得。這個「捨」不僅僅是金銀財寶方面的捨，還包括你的智慧，你的知識，你的專長，跟大家分享。你對人家好，人家就對你好；你對人家不好，人家就對你不好。我們心的力量是無窮的，當你恨一個人，你不喜歡一個人，你想害一個人，那麼對方是可以感受到的；如果你的心愛一個人，幫一個人，想去成就一個人，那麼這個人的心也能夠感受得到，這個就是心的力量。所以我們如果有這個心來佈施別人，幫助別人，別人也可以感受到。

（三）教願。願就是發願，我們每一個人讀了這部經之後，我們要學會發願，願也是一種力量，所以我們就叫願力。有了願，你就有了一種動力。在家人有在家人的心願，出家人有出家人的心願。我們修學佛法的人，有修學佛法人的心願，所以這個願是非常重要，可以成為志向。

（四）教信。信什麼呢？就是信因果，信六道輪回，信因緣果報，《地藏菩薩本願經》的四個內容就是，教孝、教施、教願、教信。

第四就是論用。本經以不思議方便為用。每一個前面都加一個「不思議」，就是不可思議，不思議方便，就是《地藏經》裏面的境界不是普通的境界，不是凡人的境界，而是聖人的境界，是不可思議的方便。菩薩度化眾生，為了度更多的眾生，普門示現，權巧方便來度化眾生，所以這部經，是以不可思議方便為用，所以《地藏經》有很多不可思議的方便法，來度化眾生，讓我們眾生開示悟入佛之知見，最後契入佛道，這個是地藏經裏面的這種特色。

（一）《地藏經》說：佛告四天王，「如是菩薩於娑婆世界閻浮提中，百千萬億方便而為教化。」 地藏王菩薩在這個娑婆世界，閻浮提中，用百千萬億方便而為教化，你看就是用各種各樣權巧方便，來教化我們娑婆世界的眾生。

（二）地藏菩薩用種種的方便來教化我們。釋迦牟尼佛了知娑婆世界的眾生根基低劣，善心易退。所以佛告地藏，「汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退。」 所以釋迦牟尼佛他對我們娑婆世界眾生太瞭解了，善心很容易退下來，所以告訴地藏王菩薩，你一定要用各種各樣的方便，來勸娑婆世界的人勤心莫退，就是精進勇猛，修學佛法的心不要退轉。

（三）地藏菩薩又說：「 但於佛法中，所為善事,一毛一渧,一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。」 所以我們所在娑婆世界的眾生，就算你做得很少很少的這個善，那麼地藏菩薩都用各種各樣的權巧方便來成就你，讓你得到更大的利益，目的是什麼？希望你超出六道輪回之苦。所以地藏王菩薩為什麼要到地獄裏面度眾生？六道裏面最苦的就是三惡道（餓鬼道、畜生道、地獄道）。地獄裏面有八寒地獄、八熱地獄、無間地獄，所以地獄眾生是最苦的。

第五就是判教相。本經以無上醍醐為教相。按照天台宗的判教相，釋迦牟尼佛在法華時講《地藏經》。釋迦牟尼佛說法四十九年，那麼他講得最圓滿、最徹底、最了義的法，就是法華涅槃時，就是最後快要涅槃的時候那八年。所以我們稱為圓教大乘。