《金剛經》要義（三十七）

本報專欄作者：達義法師

禪定智慧等功德莊嚴清淨的心，這就叫修道。修這個定跟修這個慧，來莊嚴我們的佛性。我們每一個人都本具這個佛性，但是我們的佛性擺在那邊太多年了，我們到娑婆世界生生死死，死死生生不知多少劫，不知多少年，時間長了，我們的佛性都被外面的色聲香味觸法，財色名食睡，種種的塵埃染汙了。所以我們現在要清淨我們的佛性，怎麽樣清淨我們的佛性，就要修定，要修慧，唯有定跟慧才能莊嚴我們的佛性，來凈化我們的心靈，所以莊嚴佛性者，亦即莊嚴佛土，當我們能夠把我們心中的佛性能夠清淨莊嚴以後，那麼這個佛土自然而然就會莊嚴。

「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」惠能大師聽到「一無所住而生其心」以後開悟的。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩。摩訶薩是什麼？摩訶薩是大，我們常常念觀音菩薩，地藏王菩薩，文殊菩薩，普賢菩薩，自在南無觀世音菩薩摩訶薩，就是大菩薩的意思。那麽菩薩是什麼？覺有情。覺有情兩個含義。第一本身他是一個覺悟的有情；第二，他希望他所證悟到佛法的道理讓別人也覺悟，自利利他，自覺覺他，所以叫菩薩。應如是生清淨心，應該像上面所講的，生起清淨心，要無得，要沒有這個相，沒有這個念，不能執著，生起清淨心。同時不應住色生心，不能住色，不能去執著眼睛所看到的一切的色法，這個色不止是男女色的色，就是眼睛所看到的所有一切法，就是叫色法。我們佛教裏面説，我們六根對六塵，眼耳鼻舌身意，眼睛對外在你看得到的東西都叫色法，這是佛經裏面的名詞。所以不應住色生心，你不可能執著這個色來生這個心。

當我們生起菩提心清淨心，我們要莊嚴我們自性的時候，我們不應該有所著，不應該有一個先決條件，最重要當下這一念，我們保持清淨心，我們不要有任何的妄念，那麼這才是真正的清淨心。所以叫不應住色生心，同時不應住聲香味觸法生心，這個色法我們不能去執著它，同時我們耳朵聽到的聲音，任何的聲音我們也不能去執著它，乃至於香、味、觸、法，都不能去執著，這樣生的心才是真正的菩提心，才是清淨心。

最後一句，應無所住而生其心。就除了上面所講的色聲香味觸法，裏面你不能去執著它，同時應無所住而生其心，對任何東西你都不能去執著它，自然而然生起清淨心，所以應無所住而生其心，這個心不是我們的肉團心，也不是我們的分別心，也不是我們的凡夫心，這裏面講的心就是菩提心，或者叫清淨心，或者叫佛性，最重要是最後一句話，要慢慢去體悟它，應無所住而生其心，為什麼不能去執著它？當你發起這個清淨心，菩提心，佛性的時候，為什麼不要去執著它？因為你執著它，你得到的心不是清淨心。所以我們想要莊嚴佛土首先要清淨我們的心。

那麽什麼叫清淨心？從自行流出，不離自性。我們的清淨心不介外求的，不是向外求來的清淨心，大家知道，我們成佛就是證悟到我們這個佛性，佛是沒辦法求來的，你本來心中沒有佛，你再怎麽求，求不到的。我們本有佛性，我們證悟到諸法實相，然後你得到這個法身，得到你自己心裏面的佛，這裏面講什麼叫清淨心，不是外來的清淨心，而是從自性流出來的，這就是佛教說：「萬法不離其心」。我們現在看到世間所有一切法，其實離不開你的自性，從自性裏面流出來的，不離自性。

我上一次在湛山禪院教大家坐禪的時候，叫學員觀聽流水的聲音，小橋流水，你聽到水嘩啦嘩啦響，然後讓你去開始用般若觀照去分析，這個響的聲音，是一個聲音，還是多重聲音，流的水是相同的，還是差別的。從這種相裏面去慢慢用般若關照去分析去瞭解，這個流水聲音本來面目是什麽，然後再進一步觀想水的聲音從哪里來的，是真實的聲音，還是虛假的聲音，這個聲音是哪里來？《楞嚴經》裡面觀音菩薩耳根圓通，就是讓你仿聞聞自性，通過外在的聲音，慢慢體悟到外在的聲音不離當下念頭，不離自性。從自行流出，不離自性。