《金剛經》要義（三十二）

本報專欄作者：達義法師

《金剛經》第九分這樣講：「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即爲著我人眾生壽者。」

這句在《金剛經》裏面也是非常有名的，講到四果阿羅漢。佛教修行的次第到了第四果就證到阿羅漢。釋迦牟尼佛問須菩提，如果一個人修行證到阿羅漢，那麽這個阿羅漢能夠說我得到阿羅漢嗎？須菩提說：不也，世尊！不可以的，「何以故？實無有法名阿羅漢。」這個阿羅漢就是我上次跟你們介紹的，佛教裏面有五乘佛法，我們修行是有次第的。第一乘是什麽？人天乘。我們在坐各位現在在人天乘，還在生死裏面，六道裏面輪回，我們現在還有迷惑，還有見惑，還有思惑。見就是見解，有時候對見解不清楚，還有思惑，思想的迷惑。第二乘是聲聞，還有緣覺，還有菩薩，還有佛，一共就是五乘佛法。

這裏講阿羅漢，阿羅漢是什麽意思呢？阿羅漢屬於小乘佛法，小乘的聖果，他不是大乘的果位，不像觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，是屬於大乘的果位。那麼，阿羅漢的特色是什麽呢？阿羅漢了知生死是空的，所以他超越了生死，不在三界六道裏面受苦。但是他對這個空太偏激，太執著了，所以阿羅漢是偏空的，是偏空證果的阿羅漢。

菩薩跟阿羅漢有什麽不一樣呢？菩薩在空中悟到一個假有，假有裏面有個真空，就是大乘佛法裏面常常講的真空離不開妙有，妙有離不開真空，就是空假不二。小乘的阿羅漢只是偏空，執著這個空，他沒辦法在空裏面「從空出假」。大乘佛法講從空出假，在空裏面發現有一個假。就是一個假像，有個作用，世間所有一切東西是空的，但是不要忘了一切法都有一個相狀，有一個作用。修到了菩薩境界，有大智慧以後，他就從空出假，在空裏面他知道一切眾生還有生死，還有受苦，一切眾生還在這個娑婆世界，他發起悲願來度化眾生。就像阿彌陀佛當法藏比丘的時候，他看到娑婆眾生太苦太苦了，所以發了四十八願，每一個願都希望來度化眾生，這是菩薩的精神跟阿羅漢的精神不同。

阿羅漢有三種意思：

第一種含義是殺賊。這是一個形容詞，比喻這個賊是煩惱賊，什麽叫煩惱賊呢？就是我們修行人要修到六根清凈方為道。怎麽修到六根清凈？就是眼耳鼻舌身意六根，對外在的色聲香味觸法，你不要被外在所騙了，所迷惑了。六根清凈，我們雖然有眼耳鼻舌身意六根，對外面的色聲香味觸法無所動，心不被外物所動。我們常常講：「百花叢裏過，片葉不沾身」。說明我們修行人要有定力，不管外在的境界是什麽，我們眼睛看到，是好看的不好看的；耳朵所聽到，是順聽的逆聽的，或者其他的色、受、想、行、識其他的塵，不管它是什麽樣子，我們心無所動，你證到阿羅漢果，他就跟你殺賊，殺賊就是不被外在的塵埃所轉，要殺煩惱賊，才能去除見惑跟思惑，我們凡夫有見惑有思惑，有見解上的迷惑，還有思想上的迷惑，到了阿羅漢就覺悟了，就沒有見思惑的困擾。

第二種含義就是應供。所謂應供，就是（應人天之供養）。修到阿羅漢，雖然比不上菩薩跟佛證到無上的智慧，但是他比起我們人間的人，或者比起天上的人好多了，起碼對宇宙人生有一定的認識，最起碼他能夠超越三界六道之苦，所以他有諸果可以應人天之供養；

第三種含義叫無生。所謂無生，就是阿羅漢已經了生脫死，下一生不會到六道裏面來輪回受苦，所以叫無生。為什麽把阿羅漢叫聖人呢？之所以他能夠成為聖人，首先他要達到一定的境界，首先要無我，如果阿羅漢有個執著，說我要證到阿羅漢，他永遠沒辦法證到阿羅漢，在修行過程當中要把它空掉，把這個我破除，破了我以後才能成阿羅漢。聖人首先要無我、無相。所謂無相，他不能說我想當聖人，如果他心裏有這個想法，有人相，這也不對的。所以沒有一個相，沒有一個我相，沒有一個人相。