《金剛經》要義（三十四）

本報專欄作者：達義法師

無諍三昧就是不與人爭，在生活當中這是很重要的，現在的人特別是受過西方教育的人，喜歡辯論，每個人有我見，我的立場，我的思想，我的觀點。有時候所表達觀點是對的，有時候為了自己的觀點，太標榜自己，就會產生社會的動蕩不安。因為每個人的我見太大了，意見太多，思想就沒辦法統一。

我們修學佛法的人，要學到無諍三昧，是非以不辯為解脫，要想開點，用般若思想觀照。世間所有一切法都是像《金剛經》講，是虛幻不實的，這樣我們不會跟人家爭，我們前面講：「若見諸相非相，即見如來。」這句話非常重要，當我們跟先生，跟太太，或者跟家裏人吵架的時候，就可以把《金剛經》裏面的句子拿起來：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」那麽你就不會吵了，正因為我們太執著這個相了，所以我們會計較，會吵架。如果你能夠有智慧觀想，凡所有相皆是虛妄，不管人家怎麽罵你、說你，你都不會去計較。

所以，無諍三昧在修行非常重要，須菩提不見有三昧可證，故也人中最為第一。在須菩提的心念裏面，不見有三昧可以證，三昧就是定，他並沒有覺得我得到無諍三昧，正因為須菩提心裏沒有這個念頭，在人中他是第一位。須菩提不見有欲可離，故也他是第一離欲阿羅漢，須菩提跟其他阿羅漢不一樣，其他阿羅漢覺得高興，心念這樣想，我已經離欲了，是一個清凈的比丘阿羅漢。可是須菩提不是這樣，須菩提不見有欲可離，故也他是第一個離欲阿羅漢。這是釋迦牟尼贊嘆他的話。

《金剛經》第十分：「佛告須菩提：『於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？』不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」剛才講到羅漢證到阿羅漢的果位，當一個人證到阿羅漢的果位就沒有執著。現在釋迦牟尼佛告訴須菩提，用另外一種方法讓須菩提明白般若實相的道理。

用什麽例子呢？就是用釋迦牟尼佛在很早以前修行，修到第二個阿僧祇劫的例子。他是跟燃燈佛在一起修行，那時候燃燈佛就是釋迦牟尼佛的老師，他在那裏學習佛法。用我們凡夫來講，他學習佛法，燃燈佛跟他授記做佛，應該他有所得，有所求，得到了佛法的什麽利益。但是從實相般若角度說，「依法有所得不？不也， 世尊。如來在燃燈佛所依法實無所得。」這句話用我們世間的邏輯來講好像不大通，但是從所實相般若來說的確這樣。如果你這個法實有所得，那麽這個法就不是佛法。

為什麽呢？你要悟到一切的佛法，非佛法，是名佛法。這是《金剛經》告訴我們的。是佛法是用文字般若表達出來，這個佛法跟世間法不一樣，佛法是正法，是一個心法，能夠讓你離苦得樂，轉迷成悟，用文字般若表達出來。佛法，非佛法，就是觀照般若，你沒有觀照般若的話，你就把《金剛經》當成是佛說的，以為這個就是佛法。那你就錯了，你就沒有觀照的智慧，沒有觀照的般若，還是停留在般若智慧上面，你沒有進步。

當我們到第二個境界的時候，「佛法非佛法」。為什麽說非佛法？就要用般若觀照，去觀照為什麽《金剛經》裡面講的不是佛法？為什麽釋迦牟尼說法四十九年這個法不是佛法？因為本來沒有一個固定的法叫佛法，之所以講佛法，或者講有西方極樂凈土，有涅磐，有菩提，這都是相對我們世間的相而講。有菩提，有涅磐，有佛法，這個非佛法，並不是否定了佛法，而是透過外相去認識事物的本質，沒有一個相，沒有一個固定的法叫佛法。大家想想，有哪一個固定的法叫佛法？應該叫法無定法。我們為什麽把釋迦牟尼說法四十九年所有的經典叫佛法？他是對機說法，對這個機說這個法，把這個人度了，這個就是佛法。沒有一個固定的法叫佛法，有一個固定的法的話，那麽這個法就變成是一個教條。所以佛法遍一切處，無處不是佛法。如果你不懂的這個般若觀照，執著一個法叫佛法，就有局限性。所以「佛法非佛法」，這是觀照般若；，然後「是名佛法」。

這就是實相般若，我們瞭解《金剛經》的過程，從文字的般若，到觀照的般若，來修、來觀照、來體悟，到最後證悟到諸法的實相，進入實相般若，這就是《金剛經》所表達的義理。