《金剛經》要義（五十一）

「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」這裏面就是比較功德。  比較說如果有一個人在將來，就是指我們現在末法時代，如果能夠受持，按照《金剛經》裏面的道理，依教奉行，來理解般若思想，並能夠讀誦此經，那麼所得的功德有多大呢？「於我所供養的諸佛的功德，百分不及一」，釋迦牟尼說，雖然我以前供養過好多好多的佛，在當時來講是很多很多了，釋迦牟尼佛到處都去供佛，得到供養諸佛的功德，但是比起有一個人能夠受持讀誦《金剛經》來講的話，一百分不及一分，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。意思是說如果你能夠受持讀誦，能夠推廣《金剛經》的道理，你的功德比你去供養，你去佈施，你做其他的功德還要來得大。

佛為什麼這樣說呢？「諸供養中，法供養最。」唯有法供養，唯有讓你有般若的道理，你最後才能夠轉凡成聖，到最後成佛，皆共成佛道，這個才是釋迦牟尼。他降生到人間，弘法的本懷，這個般若思想的功德，比世間所有一切功德都大。

「了知萬法皆空，心無所得。」在世間所有一切法裡，能夠體悟到一切法空無自性，心無所得，在我們心對任何的東西無所得，無所捨的時候，見諸法的實相，我們的心要無所得，那麼才能見到諸法的實相，如果說有所求，有所得，有所取，有所捨，那你就永遠沒有辦法見到諸法的實相是什麼，所得實相的功德。

「無漏無為，如等虛空，遍一切處」。如果當你在一切法悟到是空無自性，心無所得的時候，你見到這個實相，得到了這個實相以後，在實相裡面包含了一切的功德，因為在行一切的佈施，或持戒，或忍辱，或精進，或禪定，或智慧的時候，你無所得，無所求，因此你得到的功德才是無量無邊。

你得到了這種功德，得到了福德，等同虛空一樣，遍一切處，是說很多很多的意思，虛空是很大的，如果無相的佈施得到的福德，就是遍一切處，就像虛空一樣。我們常常在拜佛的時候觀想，皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛兩足尊，為什麼我們要皈依佛呢？因為佛具足兩足尊，哪兩足尊？就是佛足、慧足，它的慧足是什麼？般若的妙智慧，它得到非常高深的智慧，為什麼它得到佛足？因為它有般若智慧，他在一切法裏面不取一切法，不著一切法，悟到諸法本空，悟到一切法的實相，終日他度眾生，無眾生可度，因此他的功德是無量無邊的，等同虛空一樣，所以佛就等同虛空一樣廣大。

「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」　釋迦牟尼告訴須菩提，當知是經，這部《金剛經》裡面道理不可思議，是我們凡夫、外道、小乘難以思議的一種義理，一種妙法，果報也不可思議。如果說我們受持讀誦演說抄寫這部《金剛經》，我們的果報也不可思議，所以了知般若德的義理是非常重要的，那麼什麼叫般若呢？般若是不生，般若叫「法而如是」，每個人都本有般若智慧，所以般若是不生，沒有一個生相，也沒有一個滅相，般若唯有你悟，你有這個智慧，你就找到般若，你沒有智慧，你就找不到了。

就像我們現在這個講壇，24小時都有電，如果你找不到開關的話，那麼不管你怎麼樣，這裡面都沒有燈光，晚上黑暗暗的，那麼如果你有智慧，知道開關在哪里，開關一開，「啪」一下，這裏面一片光明。所以我們心也是這樣的，你沒有悟性，你沒有智慧的話，那麼永遠找不到般若，所以你有悟性的話，當下覺悟，一念覺悟般若現前，所以般若沒有生也沒有滅，般若本來就在那個地方，就看你有沒有悟性。

般若不生，無相，般若也沒有一個相，沒有講這個般若是一個長的，還是圓的，還是扁的，還是什麽相，般若沒有一個固定的相；無境，般若也沒有一個境，沒有境，沒有有境跟無境的差別；無住，般若也不執著一個法；無我，如果有我，見不到般若，唯有破除了我見，我執，那麼才能見到般若；性空，你要見般若，你要悟到萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心，悟到萬法皆空了，你就明瞭這個佛性，你就找到這個般若，不然的話，在一切法裏面，你沒有悟到萬法皆空，永遠見不到這個般若是什麼。我們這部金剛般若道理不可思議，為什麼呢？從裡起心，這個《金剛經》叫我們來受持，怎麽樣受持呢？要從般若理體裡面來起心，來修行。我們要修行首先要明理，明瞭理以後修行才不會走歪路。