《金剛經》要義（五十七）

《金剛經》第二十七分：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」須菩提認為不需要具足三十二相來證到菩提，是著了無見，那麼這個無見就是一個斷滅見，法身可以斷滅，斷滅不見法身，如果你認為你要證到這個法身，證到這個菩提，不具足三十二相，那這個是一個斷滅見，「若見諸相跟非相，即見如來。」我們要見到如來，見到法身，見到我們每個人自性，我們要見到一切法裏面，知道當體即空，空中有有，有中有空，空有不二的道理，那麼才真正證到法身，見到如來。若離色而見空，無色而有空，是斷滅空，不能見到法身，如果你也離了色，離開三十二相這個色相來見這個空，無色而有這個空，沒有這個色而有這個空的話，這個是斷滅見，就像有的人說，人死了以後什麽都沒有，一滅永滅，這就是斷滅見，不能見到法身。

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。」這裡面就講諸行無常是生滅法，生滅滅矣，俱滅無漏，這句話大家讀聽過，這個是我們在修學佛法要明白諸行無常，一切法都是無常的，沒有一個固定的相，沒有固定有個來相，有個去相，有個坐相，有個站相，生滅滅矣，如果悟到一切法都是因緣法，所生成的沒有一個固定的相，沒有生也沒有滅，叫生滅滅矣，寂滅無漏，那麼你就證到這個涅磐了。世間說一切法當體是無常的，那麼你知道這個無常是有生滅的，離開這個生滅的話，你才能真正悟到這個真常，悟到這個實相是什麼，你才能夠真正超越這個煩惱，這個痛苦，這就是《金剛經》裡面很深的一個道理。法身沒有來相，釋迦牟尼佛到人間不來而來，來成正覺。所以法身沒有來相，法身法爾如是，在那個地方，釋迦牟尼佛雖然到這個娑婆世界，為了度眾生，八相成道，來成正覺，但是法身無來相，他來到人間不來而來，來成正覺；法身無去相，這個法身既然沒有來，當然沒有一個去的相，所以無去而去。釋迦牟尼佛雖然遠離我們人間，涅盤了，示顯涅盤了，其實他法身不動，沒有一個去相，為什麼沒有去相呢？因為法身本來就沒有來，所以沒有去，就是我們八不中道裏面說，不來亦不去，不生亦不滅。

最後講到「如來說一合相，則非一合相，是名一合相」。這個也是《金剛經》裡面另外幾句話很重要的，大家知道什麼意思，「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」本來這個一合相是不可說不可說，妙不可言，可是凡夫之人貪著其事，一定要把這一合相說成一個什麼東西，雖然這個和合一相，若見有和合相，即非和合，這個和合相，如果你見這個和合相，就不是一個和合相，若不見有和合相，是名一合相。這句話你們要去參一參，雖然這個和合是有一個相叫和合，若見有這個和合相，其實本身就不是和合相，如果不見有這個和合相，才叫是一合相。

我們舉個例子，像我們行菩薩道，想要轉凡成聖，從凡夫位到了菩薩，我們一定要修六波羅蜜，六波羅蜜就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種波羅蜜可以從煩惱的真實此岸，到了清淨涅磐彼岸。所以六波羅蜜是菩薩的一合相，六種波羅蜜和合在一起，若按照這個法來修行，那麼就是一合相，那麽在六合相裡面我們把它分開出來，每一樣的東西佈施，你不能執著有一個佈施的相叫佈施，所以佈施即非佈施。最後一個，般若即非般若，第六波羅蜜，波若即非般若，所以叫般若，如果般若有一個實在的相叫般若，那麼就不叫般若，所以六波羅蜜即非六波羅蜜，所以六個波羅蜜其實不是六波羅蜜，所以叫六波羅蜜，為什麼呢？因為六波羅蜜每一度裏面，就每一個波羅蜜本身，就不能執著有一個實在的波羅蜜叫什麽，連這個佈施都不可以執著，般若也不可以執著，所以每一個相裡面都不可以執著。那麼什麼叫波羅蜜？是有六種東西組合在一起，所以稱為六波羅蜜，所以不見有和合可得，因為每一樣的東西都是空無自性的，都是假合的，沒有一個實實在在的，「證菩薩無生法忍是名一合的實相」，什麼叫一合的實相？這一合的實相，就是非相，所以叫一合相。