《金剛經》要義（五十三）

「如來者，即諸法如義。」我們在《金剛經》裡常常講到「如來」，那麽「如來」是什麼意思？如來即諸法的如義，什麼叫諸法如義？即諸法的真理。在佛教裏常常用這個「如」，比如「真如」，或者「如如不動」，或者叫「法而如是」，這個「如」的意思就是如如不動，就是指諸法的真理。所以釋迦牟尼佛他説，我是真理的發現者，不是真理的創造者。因此，釋迦牟尼跟其他宗教的宗教家講法是不一樣的，其他宗教家就是，我說的是真理，不是我說的就不是真理。釋迦牟尼講「法而如是」， 一切諸法的真理本來就在那裏，沒有生也沒有滅，沒有來也沒有去，一切法的真理本來就在那裏，釋迦牟尼佛找到這個真理，證到菩提，成佛了，那麽藥師佛，阿彌陀佛，乃至將來的彌勒佛，還有我們各位讀者，我們將來成佛了，也是證悟到諸法的真理，所以諸法的真理對所有一切眾生都是平等平等的，每一個人之所以能夠成佛，就是找到這個真理，是真理的發現者，不是真理的創造者。

如來者，是諸法的空。什麼叫如來？你不能把他當成有一個相叫如來，那麼這個就不叫如來。所以如來者是諸法的空義，如果你證悟到諸法的空義，那你就是如來。有一法不空，不能成為如來，如果對世間所有一切法，你有一個法空不掉的話，你永遠成不了佛，佛的代名詞就是證到諸法的空義，有一法不空者，不能成為如來。什麼叫如來？就是一切法沒有生也沒有滅，法而如是。

《金剛經》裡面第十七分：「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」為什麼釋迦牟尼所得這個阿耨多羅三藐三菩提，沒有實也沒有虛？是什麼道理？佛教裏面講這個實，就是沒有一個實實在在的相，叫無實。我們凡夫講虛跟實，跟佛經裏面講虛跟實，它的義理是不同。菩提無一法可得，是為無實。在菩提裏面沒有一個法可以得，乃至於這個佛法，你都不能說我得到佛法，我得到阿羅漢，我證到佛果。如果有一法可得的話，這個就不是佛法，就不是阿羅漢，不是菩薩，不是佛。正因為無一法可得，你才能夠證得，所以叫菩提無一法可得，是為無實。

一切法都是空無自性的，沒有一個實體，「惟是從菩提流出的三身、四智、五眼、六通，是為無虛」這個就是佛法的道理，這句話非常有意思，菩提沒有一法可以得，所以叫無實，但是無實並不是什麽都沒有，無實裡面有不虛的東西。什麼叫不虛？從自性菩提所流出來的，通過修行，通過般若觀照的修行，到最後你成佛以後，你得到無量無邊的妙用。

什麽妙用呢？就是三身、四智、五眼、六通。三身：就是法身、報身、應化身。四智：就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。五眼：就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。但這些在常人看來是不可思議的，在佛眼中是真實不虛的，是為無虛。所以在菩提的自性裡面是無實，但是從無實裏面產生種種的妙用，這就是不可思議，所以我們在天台宗裡面就是真空妙有，菩提是自性，是本空的，但是在本空裏面產生了種種的妙有，一切法從因緣生，是故一切法性空，是為無實。

我們進一步解釋為什麼叫無實，因為一切法都是從因緣生起來的，是故一切法的性，它是空無自性的，一切法由種種因緣和合而生，假名為有，是為無虛。為什麼無虛呢？一切法都是有種種因緣和合而生的，有一個假名存在，有一個體相，有一個作用，所以叫無虛。舉個例我說這個花是空的，但是大家眼前看到有花的相，還有這個花，大家看，擺在這個講臺上，能夠莊嚴這個道場。我們桌子說是空無自性的，但是這個桌子有它的相狀，知道這是一個長方形的桌子，或者圓方形的桌子，或者是一個四方形的桌子，還有這個桌子有這個作用，可以在這邊做講臺，可以來演講，我們吃飯的時候，我們需要桌子，我們看書的時候，我們需要桌子，所以這個桌子本性是空的，但是它有它的體相，有它的作用，所以在無實裡面它有無虛的地方。