《金剛經》要義（五十二）

《金剛經》裡面「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。你不明白這個道理，你用色身來見佛，用音聲來見佛，那你走邪道了你還不知道，所以般若思想，般若道理，指明我們怎麼樣來修行，怎麼樣來成菩薩道，怎麼樣來成佛。因此叫從理起行，從諸法的理體激起你修行的方法，行是因，那麽果是菩提，修行是證菩提的因，得到的果報就是菩提，就是覺悟，菩提就是覺，或者是道。那麼，菩提的特性是什麼，具足無量無邊的功德智慧。那麼這個道是什麼呢？這個道就是大般若涅磐，我們要通過修從理起行，從般若經的道理，發起修行的方向，到最後得到果報，這個果報是什麼？大般若涅磐，就進到大智慧，就進了涅磐的境界。就是釋迦牟尼佛證到無餘涅盤的道理，所以悟到長樂我境的境界。所以《金剛經》是成佛之因，通過《金剛經》的修行，我們到最後就能夠成佛，成佛就是我們修《金剛經》的果報，報是大般涅盤，常樂我境。

《金剛經》一共有三十二分，你們常常讀《金剛經》就會發現，從第一分到第十六分講的道理，到了後面第十七分，好像有一點重複，其實看起來有重復，釋迦牟尼佛為什麼要再講一遍，他是有所側重的。從第十七分開始是《金剛經》的後半部，由文字的般若進到觀照的般若，前面講金剛般若道理，用文字來表達，到後半部，從文字般若進入觀照般若，主要是破我們的我執之心，破除我們的我執、我見、我礙，上半部主要降伏我執的心，在《金剛經》的第一到第十六這上半部，就是降伏我執的這個虛妄心，所以在第十七分裡面，釋迦牟尼佛告訴須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」這裏面看起來好像有沖突，有矛盾，其實沒有的。釋迦牟尼佛講發阿耨多羅三藐三菩提的人，當生如是心，就像上面所講的，「應無所住而生其心」，不應該有任何的執著。

《金剛經》第十七分，跟《金剛經》第二分差別在哪里呢？十七分後面有這兩句話：「我應滅度一切眾生」。他用般若智慧令一切眾生離苦得樂，斷除他們煩惱，滅除一切煩惱，從煩惱生死的此岸，度到清淨涅磐的彼岸。所以叫「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已」，當他們把這個眾生度完了，離苦得樂了，證到涅盤了。下面一句，「而無有一眾生實滅度者」。我每日都在度眾生，每日都幫助他們離苦得樂，證到果位，離開三界六道之苦，但是「而無有一眾生實滅度者」。釋迦牟尼佛用他般若智慧來觀察，我雖然終日度眾生，但無一眾生可度，那麼這個才是真正般若的精神特色。滅度一切妄想的眾生，當滅度時不見有一眾生實滅度者，這個才是真正的度眾生。

大家讀《金剛經》這一段的時候，想想你自己：當你一個人在幫助人家的時候，你會不會想到這個人可不可以利用啊，我幫他有沒有用啊，幫他以後這個人對我有沒有幫助，再過三五年都沒有動靜，連過年過節一個問候語都沒有，也沒有打一通電話給我，開始心裡面嘀咕了，開始有煩惱有痛苦。這就是沒有智慧，滅度一切妄想的眾生，當滅度時不見有一眾生實滅度者，這就是《金剛經》的智慧，佛的智慧，佛的境界，跟我們不一樣。

若見有滅，菩薩即有我相、人相、眾生相及夀者相。如果釋迦牟尼認為我每天都在度眾生，都在度一切眾生離開生死，證到涅磐，有滅度的思想，那麽菩薩就有一個我相、人相、眾生相、夀者相，那麼他就不是菩薩。之所以他是菩薩，他就離四相，離我相、人相、眾生相及夀者相。

關於我相、人相、眾生相、壽者相，再解釋一下。「我相」分兩種。一種是認為物質上有「自我」。如我是我，你是你，他是他，「自我」與他人不同。另一種是認為精神上有「自我」。如一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩，都幼稚；倚老賣老是「我相」；也有許多年輕人「倚小賣小」，動輒「我是小孩，請原諒」，也是「我相」。 凡是可以證「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。 「人相」、「眾生相」、「壽者相」皆自「我相」開出。有我相，便有對待之人相。人不止一，為眾生相。執我之見繼續不斷，即壽者相。四相不外一個我相也。這一點，我們首先應該明白。