《金剛經》要義（五十五）

「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 這幾句話在《金剛經》也是非常出名的。大家讀《金剛經》一定對這幾句話不會陌生的，這意思是說，我們現在所知道的這個心是一個生滅心，是念念都在生滅，剎那剎那都在生滅，過去的心已經過去了，未來心還沒有來，現前的心念念都在生滅，你找不到你真正想要的一個實實在在的心。

過去心已滅，現在心無住。我們現在心呢，它沒有固定在一個地方，都是剎那剎那在變異，未來心還沒有生，覓心了不可得。當有一天你覓心了不可得，你就開悟了，你就有般若智慧了，我們現在覺得找到心了。我知道我以前是什麼，現在是什麼，未來是什麼，我很了解我自己。其實一個人你覺得你很了解你自己，就是不了解你自己。

佛教講你過去的心已經過去了，現在的心無住，未來的心還沒有到，就像我們看瀑布一樣，眼看瀑布好像是靜態的，其實你走近瀑布時候，瀑布的水不斷在流，所以它的聲音，你說這聲音是從哪裏來？然後這個水呢，你現在看到的水是現前的水，還是過去的水，還是未來的水？瀑布這種情況，就像我們每個人的心一樣，你抓不到的，這個心念不斷在生滅。

「過去心不可得，現在心不可得，未來心更不可得」，叫「三心不可得」。為什麼？因為你所看到，所攀援的都是虛妄心，都是分別心，就像二祖慧可大師，去見菩提達摩，他覺得他以前當將軍的時候殺了好多人，心裡不安，很煩惱，他就去見達摩祖師，達摩祖師説你來幹嘛？他說：我要安心，達摩祖師問他：「你把心拿給我看。」在這個當下，慧可大師覓心了不可得，他開悟了。所以達摩祖師把禪法傳授給慧可大師。

六祖惠能是這樣解釋的：「過去心不可得者，前念妄心，瞥而已過，追尋無有所處。現在心不可得者，真心無相，何以得見。未來心不可得者，本無可得，習氣已盡，更不復生。」

唐代窺基大師說：「世親雲，此示彼相續顛倒也，謂以過去未來故不可得，現在心虛妄分別故不可得，如是示彼心住顛倒，諸識虛妄，以世觀故。」聯繫到「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」我們也可以說，對於過去、現在和未來的執著，是虛妄的。

《金剛經》第二十一分，「須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

有的人認為釋迦牟尼有所說法，執著這個相，執著這個法是一個實實在在的，那麼釋迦牟尼説，如果有人說我有所說法的話，這是在誹謗佛，因為佛所說的法，他不會去執著這個是法，所以如來以寂滅的心來契寂滅的法。大家知道，如來以寂滅的心，就是他修行修到一定的程度以後，證悟到諸法實相，這個寂滅的心契寂滅的法，他的心跟這個法相契合，相相應，所以證到了，達到人的心跟這個法已經相應了，沒有能修的我，沒有所修的法，它兩者相應了。

以無心得法，亦以無心說法，沒有這個心來得這個法，才是真正得到這個法，如果有個心説在得法，那麼就有分別了，有能悟的我，跟所悟的法，那麼就是有分別，那麼就不能成佛，正因為他無心得法，亦以無心說法。若有心只可以說生滅法，如果你有心可證、可得、可說，那麼這個就是生滅法，這個不是實實在在的佛法，生滅法不是佛法。

佛法是一個「法爾如是」，本來佛法是不可以說的，但是釋迦牟尼為了權巧方便，用文字般若來表達出來，然後希望你通過觀照般若去體悟，到最後證悟到諸法的實相，這個才是真正的佛法，如果說你把這個佛法當成一個實實在在的相，這個叫生滅法，那麼生滅法就不是佛法，不是究竟法。