《金剛經》要義（五十四）

「是故如來說一切法，皆是佛法。」因此釋迦牟尼講世間所有一切法，如果說悟到一切法都是因緣所造作的，本性是空的，但是它有它的體相，有它的作用，你明白了這個道理以後，那麼釋迦牟尼說，如來說一切法皆是佛法，世間所有一切法，你明白了緣起性空的道理，你就悟到佛法，一切法皆是佛法，須菩提所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，這個是告訴你，你不能執著有一個實實在在的法，這個法叫佛法，那就錯了。

所言一切法者，皆非一切法，一切法是假名而立，用文字般若來建立假名，你要通過般若觀照，去把它觀照是空無自性的，但最後你體悟到實相般若是什麼，所以所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。這三句話體現一個什麼智慧？所謂「一切法」就是文字般若，釋迦牟尼權巧方便，說了一切法，用文字來表達；「即非一切法」，用般若觀照，觀照一切法本無自性，緣起性空的；「是故名一切法」，因此他體悟到法而如是，一切法他的真實性是不虛的，未曾有一法不是從因緣而生，故一切法都是佛法，什麼叫佛法？佛法就講因緣法，世間所有萬事、萬物都離不開因緣而生這個道理，我們常常講，法法皆是佛法，這是《金剛經》裏面的道理，是從《金剛經》來的。

「佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心」，大家知道這什麼意思嗎？你們常常都會讀《金剛經》，「若干種心」 這四個字是什麼意思？眾生為什麼成為眾生？就是有著相，一念之迷，所以你就會在三界六道裏面輪回，那麼眾生的相有種種的差別，正因為有種種的差別相，每一個人的智慧不一樣，所以他們的心態也不一樣。所有眾生若干種心，「如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。」 眾生相有不同的思想，有不同的個性、習氣，釋迦牟尼全部都知道的。

眾生從這個妄想心而生，三界六道裏面輪回呢？就是因為一念無明，有妄想的心，所以有眾生相，因此眾生也是虛妄的，因為眾生有虛妄相，所以才有眾生，一念之覺，你覺悟了，沒有眾生的差別相，就能夠證到佛道。但妄不識妄，可是我們眾生是虛妄相所形成的，但是但妄不識妄，我們眾生迷了，迷了以後我們自己不知道，像我們在做夢的時候，我們不知道在做夢，其實我們現前的每一個人都在做夢，可是我們不知道我們在做夢，你覺得你很清醒，其實你都在做夢，叫但妄不識妄，眾生不識妄心，不知道你現在所攀援的，你現在所思維的，你現在所作一切的事情的心，都是一個虛妄心，若眾生識諸妄心，眾生當下即能離妄見真，這就是般若的道理。如果眾生有一天，我在做夢，那你眾生當下即能夠離妄見真，你能夠找到你的佛性，那你就不會在這個三界六道裏面輪回，當下你就成佛了，立地成佛了。我們現在但妄不識妄，所以眾生不識我們現在這個虛妄心，這就是我們為什麼常常要修學佛法，我們為什麼要坐禪，要念佛，要誦經？就是希望我們能夠破妄顯真，把我們妄念破除了，讓我們覺醒，直到我們在夢裏面，把這個夢破除了，回到現實來，這個現實是什麼？就是明心見性。

那麼什麼叫真心呢？真心就是佛心，但是大家不要忘了，你不要把這個真心認為就是佛心。我知道佛心是什麼了，佛心是真心，那又錯了。真心即是佛心，佛心無相、無著、無住，這個才叫佛心。每一個眾生的種種心，如來都能夠知道，所以如來有大智慧，他證到無上正等正覺的大智慧以後，眾生的起心動念，一動，這個佛他馬上就知道了。

為什麼佛能夠知道我們所有不同眾生的心相？因為佛證到了諸法的實相，所以在《華嚴經》裏面說，一即是多，多即是一，一多不二，你看起來這麼多人，釋迦牟尼哪里能夠每一個能夠記得，怎麽能夠知道所有眾生的心態？其實他證到諸法的實相，諸法的實相呢，雖然眾生很多，但是只有一個清淨心。為什麼你現在相不同了？就是你起妄，在清淨心面一念之迷，有這個無明，所以有種種的妄想，所以釋迦牟尼找到根源以後，對每一個眾生的心相看得都很清楚。所以如來說識得諸心非心，是名真心，是名佛心。如來說這個識，如果有一天你識得你的心不是心，這就叫真心，真心的另外一個名詞就叫佛心，如果你執著我這個心是一個佛心，那就是不佛心，所以叫諸心非心，是名真心。