《金剛經》要義（五十）

「若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」如果這個菩薩心不住這個法而行佈施，那麼這個人就像眼睛一樣，日光明照，就能夠見到種種不同的色法。也就是說，如果一個人在行佈施的時候，沒有執著的話，那麼他心裏面非常光明，開闊，他能夠見種種色，也就是說他不迷妄，他心裏面能夠得到清淨，得到自在、解脫，有這個智慧般若，所以叫見種種色。

若菩薩著法住法，即是妄心。如果菩薩執著這個法，那麼這個法裏面有所住的話，即是妄心，那麼這個心不是菩提心，不是清淨心，而是凡夫的虛妄心、分別心。「妄心即是無明。」什麼叫妄心？妄心就是無明。什麼叫無明？無明就是沒有智慧。迷失了你自己，心裏面沒辦法燃照，迷了真如，當你心裏面沒有光明，沒有智慧，沒有般若的話，就迷失了你本有的真如佛性，不見法身妙理，那麼你就見不到你的法身，也沒辦法悟到諸法的妙理，故也「如人入暗，則無所見」，如果說你行佈施的時候有所著，在法上有所住的話，你沒辦法見到一切事物的本相是什麼；反過來講，如果你離開一切法而行佈施，那麼你心裏面就有星光明照，你就能見一切法清清楚楚，分分明明。

宇宙人生的人和事物，其實我們看不清楚，我們看的都是虛假的、表面的，但是你總覺得我是親眼所看，親耳所聽，我覺得是對的，我的想法，我的思維，我的立場，我的什麼……常常都有我這個立場，有這個我見，有我見就有偏見。釋迦牟尼常常告訴我們，凡夫看東西就像帶一個有色眼鏡，來看這個世界，全部變色，不真實的。唯有我們有般若智慧，才能夠如實的觀照，觀照一切法，把這個虛妄相破除了，然後去明白一切事物它的真相是什麽，所以叫「不住法便是智慧心，智慧觀中見心內具諸功德，如日光明照，見種種色。」這是比較，就是一個菩薩有住法，有著法，另外一個菩薩不住法，他的區別在哪裡？就是一個有智慧，一個沒有智慧，一個對事物看的清楚，一個對事物看的不清楚。

「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」這裡面就講到般若經在我們佛教的重要性，特別是在修學佛法，在修六波羅蜜裡面是非常重要的，是我們修行的指南。釋迦牟尼講「若有人能受持」按照《金剛經》裏面般若思想空的道理，應無所住而生其心，這種道理去做去修的話，或者是讀誦，或者我們每天，或者每個星期，或者每個月，我們常常讀誦《金剛經》，廣為人說，我們能夠按照《金剛經》裡面的道理，來向大家演講、推廣，把《金剛經》般若思想推廣出去。「如來悉知是人」，那麼釋迦牟尼佛完全可以知道你這個人「悉見是人」，他有佛眼可以知道你這個人，能夠看到你這個人，「皆得成就不可量、不可稱」，他親眼可以看到，他實實在在可以知道，你將來能夠得到很大的成就，你將來前途使廣大無邊的，「不可稱、無有邊」，用稱贊，用語言來稱讚你，稱讚不了的。
因為你奪了這個金剛般若思想的心髓以後，意味著將來你可以成菩薩，可以成佛，可以廣度一切眾生，你有這個般若智慧，可以斷除一切煩惱，可以得到自在，所以叫「不可稱，無有邊，不可思議功德」，你將來可以得到無量無邊的功德。為什麼呢？因為你有般若思想，你行一切法，你在廣行六波羅蜜的時候，不執著一個法，這個功德才是無量無邊不可思議，所以令人明白佛心的功德是不可思議的。當你心裏面清淨的話，你就是佛心，佛心廣行一切法，不執著一切法，那麼功德沒有限量，所以如來以佛眼悉見，釋迦牟尼佛以佛眼看到你在受持讀誦演說《金剛經》，你將來的功德不可思議。

「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」如果是能夠受持、讀誦、演說、推廣這個般若思想的人，那麼你這個人就可以續佛慧命，就可以把釋迦牟尼佛智慧的生命發揚光大，能夠荷擔如來的家業，所以此人能傳佛心印，續佛慧命。由此可以知道這個金剛般若思想的智慧，跟佛的智慧是相等的，沒有任何差別的。你現在能夠讀誦受持，演說《金剛經》，就等於説佛在這個世間一樣，有《金剛經》在，就有佛在，有般若思想在，就有佛法在人間。所以這個金剛般若是非常非常重要，我們不是常常講，十方三世一切諸佛，都是皆從此經出，一切諸佛菩薩，之所以成為菩薩，成為佛，他為什麼有這麼大的智慧，都是通過修般若智慧，所以他才能成菩薩，才能成佛，所以一切佛，一切菩薩都離不開般若的妙智慧，因此如果我們能把《金剛經》發揚光大，我們就可以傳佛心印，續佛慧命。