《金剛經》要義（四十七）

我們佛教裡面常常講，「著相起惑」，如果你執著一個相，有一個分別心，有一個彼此的分別，對色聲香味觸法有取有捨，那麽你就會生起迷惑。我現在看一個東西，我著色相，這個色不止男女色的色，這個色就是指你眼睛所看到的一切東西。所看到的一切東西有三種情況：有一種情況，就是很喜歡，我很喜歡看這個東西，越看越喜歡；另外一種我不想看，這個人很醜陋，這個人很髒，這個人很可怕，很恐懼，我不想看。無論你喜歡看，也不好，你討厭這個東西也不好；第三種是有時候既沒有喜歡，也沒有不喜歡，這也不好。凡是你對這個色相有所執著，有所取捨，這個都不好，所以叫著相起惑，你著相，不管你這個相是順相還是逆相，還是不順不逆的相，這都會讓你起迷惑。舉個例子，你這個人眼睛貪看，那你多看幾眼的話，這裏面也會生煩惱，你不喜歡看這個東西，你心裡生起嗔恨心，你也生煩惱，你對這個東西沒有感覺，人家以為你是木頭，沒有反應，這也是煩惱，所以著相起惑，煩惱生，一切煩惱都是著相起惑。

離相見性，菩提現前，如果我們見到一切相，不受一切相的執著分別迷惑的話，那我們就可以明心見性。怎麽樣明心見性？我不是常常跟你們講，如果你證到一切法皆空，就能夠證到明心見性。諸法本來就是空的，如果你證悟到空的道理，離了這個相，你就見性了，菩提現前；當你見到你的自性，你的本性，你的清淨心的時候，這個菩提自然而然現前。菩提是一種果，你見性是一種因，有智慧，你開悟以後，你見性了，這個菩提的果自然而然就現前了，真正眼見色，眼睛見這個色法，不應生心。

大家知道這裡面這個心，是指什麼心？眼見色不應生心是什麼心？生心就是妄想、分別、染物的心，不要有所染。我們眼耳鼻舌身意，對外在的色聲香味觸法，都會容易被外境、外塵所染。這裏面講眼睛見到色法，不應生起分別心，染物心。所謂染物心就是貪著的意思，著色生心是妄心，如果你貪著了外在的這種色法，外在的東西，生起虛妄分別心，這個心是什麼？這個心就是虛妄心，凡夫心，染物心，迷失菩提心，如果你著色生心，這個是妄心，你妄心生起以後，你就迷失這個菩提心。

什麼叫凡夫？凡夫就是被覺合成，我們被覺悟的自性，走向染汙的懲罰，所以我們每天都有煩惱，都有痛苦，每天都想不開。所以叫迷失菩提心，迷失自信。不著色生心是智慧心，如果當我們看一切法，用般若智慧，用觀照般若來觀照，一切法雖然有千差萬別，各種各樣的東西，但是當體即空。我們現在看到的是一個假相，是一個過程，不管是什麼樣的法，我都不被所轉，不被它來染汙我的清淨心，這個時候不著色生心是智慧心，那就說明智慧心生起來，智慧心生起，又名菩提心，這就是凡夫看世界。它跟菩薩和佛看世界是兩樣的。雖然是同樣一個世界，但是我們對這個世界的感知，對這個世界的體悟認識是不一樣的。

釋迦牟尼在這個娑婆世界，我們也在這個娑婆世界，釋迦牟尼佛把這個地方當成佛國淨土，因為釋迦牟尼心清淨，對一切法不起貪著，他如實觀察，當體即空，他明白一切法當體即空，從空出假，知道一切法真空裏面有個妙有，妙有裡有個真空，空假不二，他悟到不二道理，不著一邊。佛是一個得大自在者，大解脫者，我們凡夫不同，凡夫沒辦法悟到諸法的實相，只看到諸法的外表、假相，以假為真，執著了，所以有分別了，因此有煩惱，迷惑這個菩提心，所以聖人跟凡夫看世界是不同的。因此如果我們不著色生起菩提心，這個心就是你的菩提心，這是菩薩發菩提心修行的入口處，最基本的要求，菩薩怎麽樣來發心？怎麼樣來行菩薩道？他就這樣行的，他看世界就是這樣看的，不著色生心，這就是菩提心，所以佛教一直強調三界唯心，萬法唯識，我們現在在欲界，或在色界，或在無色界，或者在人道，或者在天道，或者在三惡道，那麼都是我們心所造的，所有一切果報都是從心裡面所造出來，三界惟你的心所造的。萬法唯識，我們現在看到山河大地，星辰日月，所有一切法，都是由你這個識變現出來的。好像有的人看到八月十五的月亮特別的明淨，特別的圓滿光明，很舒服，看了很開心快樂；有的人看到八月十五的月亮就掉眼淚，心情很不好。同樣的一個明月，同樣一個時間，看同樣一個東西，可是每一個人的感受不一樣。為什麼不一樣呢？因為我們每一個人的識不同，一切眾生的識，分別心不一樣，因此叫三界唯心，萬法唯識。