《金剛經》要義（四十九）

為什麼説《金剛經》釋迦牟尼說他講的是真實不虛呢？如來說一切諸相即是非相，這個是真話，如來説一切的諸相，就是世間所有萬事萬物，即是非相，它沒有一個固定的相叫什麼，很簡單我們現在看眼前這盆花，你不能把這盆花當成一個實在的相，如果是實在的相的話，那麽花店就要關門了，他就不用開花店了，這個花永遠在這邊好好的，它沒有變，那就不用再插花了，正因為花有花開花落，有成住壞空，有這種變化，所以這個花，非花，故名為花，所以這個花沒有一個實相。

我們這個講壇也是這樣，你看我們今天晚上在這邊講《金剛經》，這麼多人來聽經，有講者有聽者，有課室，那這個叫講壇，再過一個小時，講經完了以後，大家走了，人去樓空，那麼這裏面是什麼？那明天中午在這邊吃飯，就變成一個齋堂，現在是一個講壇，明天就變成齋堂，再過幾天我們在這裏坐禪，就變成一個禪堂，這裡面法無定法，相沒有固定相，所以講壇非講壇，故名講壇。如果講壇有一個實實在在講壇的話，不真實的。所以如來說一切諸相即是非相，這是千真萬確真實的語言。

「須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」如來說一切眾生即非眾生，這個是一個實實在在的話，釋迦牟尼說一切眾生即非眾生，所以叫眾生，因為眾生是一個相，眾生可以從凡夫修成佛，修成菩薩，修成阿羅漢，每個眾生每天都在變，想想有的十年前很風光，十年以後就是走下坡的，有的十年前很窮，今天賺了好多錢，所以眾生即非眾生，眾生沒有實在一個相，眾生相隨時隨刻都在變，不但我們人在變，我們心也在變。

那麼什麼叫「如語」呢？如就是如實的語，就是如理如説，釋迦牟尼佛如理如説，依法不依人，釋迦牟尼佛以他證悟到諸法實相的道理，如理如説，這個道理是什麼，他就怎麼說，所以叫如理如説，因此釋迦牟尼所講是如語，沒有造作的。

那麽什麼叫「誑語」呢？所謂誑語就是欺騙人家，在《金剛經》裡，釋迦牟尼講般若道理，不欺誑後學，他並沒有騙我們後來學佛的人，所以他沒有講誑語，不需要去欺騙我們，好像現在為了做生意，為了賺錢，他欺騙了客戶。釋迦牟尼佛本來有好多錢，他本來擁有好多物質的東西，榮華富貴他有了。他為了要了生脫死，為了度化眾生，弘揚佛法，捨棄了他的王位，來修行，所以不需要去講謊話，去騙人，對他來講，他不需要這樣做。釋迦牟尼跟我們講的佛法都希望我們離苦得樂，轉凡成聖，轉迷成悟，講了般若思想的道理，因此不欺誑後學，是不誑語者。

那麼什麼叫「不異語者」呢？就是十方三世諸佛說的實相都是一樣的，釋迦牟尼佛說的實相是這樣子，阿彌陀佛也這樣說，藥師佛也是這樣說，我們將來在座各位成佛的，講《金剛經》還是這樣說，所以十方三世諸佛說的實相都是一樣的，因此說釋迦牟尼說的話，不異語者。

法體空寂，無相可得，故名有實。你看《金剛經》裏面不是有實嗎？什麽叫有實？就是法體空寂，一切法的本體它是空無自性的，是空無自性的，是空寂，為什麼呢？無相可得，在一切法本體裏面沒有一個相可以得的，固無有實。沒有一個實實在在的東西，空寂體中具有恆河沙清淨功德，用之不竭，取之不盡，故也無虛。為什麼叫無虛呢？就在實相裡面具有恆河沙清淨的功德，恆河沙就是比喻，比喻印度有一條恆河，恆河的兩岸有好多沙子，沙子的特色是非常微細，代表無量無邊很多的意思。當你在空寂體中，就能夠具足無量無邊的清淨功德，這種功德用之不竭，取之不盡，故也無虛。

如來所得法不可以說有，亦不可以說無，如來所得什麼法？釋迦牟尼佛證到無上正等正覺這個法，所以如來所得的無上正等正覺這個法是不可以說有，不能說釋迦牟尼佛實實在在證到阿耨多羅三藐三菩提法；也不可以說無，也不能說他沒有證到阿耨多羅三藐三菩提法，釋迦牟尼所說的法，你不能執著有，也不能執著空，要達到非空非有，取之於中道。這樣才能夠真正明白釋迦牟尼所證得的法是什麼，如果這個法有執著的話，變成虛妄之法，那麽不是佛法。