《金剛經》要義（四十二）

本報專欄作者：達義法師

有的人問說，西方極樂世界是真的，還是假的？為什麼有西方極樂世界？為什麼叫極樂？這是對極苦來講，對我們娑婆世界，我們娑婆世界堪忍，這個娑婆世界是一個苦海的世界。正因為這個娑婆世界有極苦，所以西方極樂是一個極樂。這個都是一個相對的概念，現在一切眾生在娑婆世界里面受苦，我們通過阿彌陀佛的四十八愿的愿力到了西方極樂世界。到最後，所有人到西方極樂世界，得到不退轉，到西方極樂的宮殿，諸善人在一起了，不斷地精進用功修行，到最後成佛成菩薩，共成佛道以後，西方極樂世界也不可得。

像這裡面所講的，照見萬法皆空，我們到最後有般若智慧修成觀照，這個般若起觀照以後知道，一切法都是空的，娑婆世界是空的，西方極樂世界也是空的，這裡面講般若也是空的，故也即非般若。所以西方極樂世界沒有一個極樂世界，故名極樂世界。這跟般若是一樣的，這個般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，所以見到了諸法的實相，就是實相般若，所以通過文字般若，到觀照般若，到最後見到了諸法的實像，見到了，明心見性了，那麼這個就是實相般若，故云是名般若波羅蜜。

所以大家知道三段：「佛說般若波羅蜜」，這個是文字里面的般若，「即非般若波羅蜜」，為什麼非般若波羅蜜呢？通過這個般若觀照以後，你觀照世間所有一切法都是空的，世間一切法是空的，當然般若也是空的，不能去執着它，用你般若來觀照，觀照世間所有一切法都是空的，般若也是空的。所以叫觀照般若，到最後你見到一切法都是空裡面，見到實相的時候，這個時候就是實相般若。因此說，「是名般若波羅蜜」。所以你們要記得這三段的話，代表了三種智慧，你把世間所有的東西都可以用這個公式來套，來了解，那你都明白了，這個《金剛經》裡面就是講佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，這裡面表達三種般若次第的修行。

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」你看三千大千里面所有的微塵，這個微塵在我們的娑婆世界的微塵，已經代表很多很多了，那麼三千大千世界表示更多更多了，是為多否？釋迦牟尼問須菩提説，你說多不多啊？須菩提怎麼回答：「甚多。世尊！」是太多太多了，「須菩提！諸微塵，如來說非微塵」，説須菩提諸微塵如來說不微塵，釋迦牟尼講說，雖然這個微塵很多，但是如來說非微塵，如來說沒有微塵，是名微塵，也就是說微塵很多，但是釋迦牟尼説沒有微塵，到最後說明微塵很多，大家看下面什麼意思啊？凡夫的妄念多如微塵，我們的凡夫的妄念紛飛，我們每個人你們大家想一想，我們當下你這一念，這一念你有多少個妄念？天臺宗裡面一念三千，在你當下一念裡面具足十法界，那麼每一法界裡面又具了十法界，叫百法界，那百法界裡面，每一個法界里面又有十種如是，那麼叫千如，那麽千如加上你五蘊世間，還有器世間，有情世間，一個人三千法，所以叫一念三千，就是我們一個凡夫一念里面，就具足了三千的戒，由此可以說我們一個人不要說一念，就是你現在一天里面呢，你不知道多少多少個念頭，念頭裡面有多少多少個想法，所以我們的妄念就是跟微塵一樣，非常非常多，那麽妄念跟這個微塵有什麼樣的關系呢？當我們一個人有妄念的話，那麼你就有生滅，有分別，有分別的話，那你就起執着，起了執著的話，那麼你就會有種種業力的現前，所以微塵跟妄念兩者是相互互動的，有這個妄念的微塵作種種業，我們因為有妄念，妄動，所以呢有這個微塵，做了種種這個業，結成了今日不同的世界，我們大家住在多倫多，但是每個人感受不一樣，為什麼不一樣？因為每一個人所造的業不一樣，不要說多倫多，就是我們大家到湛山共修，每一個人感受都不一樣，這是每一個人業力不同。所以妄念微塵空，即非微塵，如果我們妄念的微塵，如果說你能夠用般若觀照，你把它觀空了，不可得，沒有一個實相叫微塵，沒有一個實相叫妄念，你空掉以後，就沒有這個微塵，「妄念空是為無念，無念則清淨」。所以如果我們有般若觀照，知道這個妄念是生滅的，是不可得的，沒有自性的，本性是空的，妄念空了以後，那麼就沒有這個念了。當沒有念的話，無念就是清淨。