《金剛經》要義（四十五）

釋迦牟尼講到微塵，這個微塵實非微塵，故名微塵。當下你悟到這個實相，微塵是從文字方面來表達這個法，非微塵用般若觀照，來觀照一切法本來空寂，因為它是生滅法，最後悟到一切法它的實相，本來沒有微塵，故名微塵。微塵本身自體是空的，那麼在空裏面現出一個妙有，所有這個微塵實相，在微塵裡面悟到微塵裡面的實相，那麼在世界裡面呢，釋迦牟尼說：「是世界，非世界，是名世界」。那麼在世界裏面悟到實相，那麼還有三十二相（佛教术语，是转轮圣王与佛的身体所具足之三十二种外貌特征），釋迦牟尼説三十二相，非三十二相，故名三十二相。如果如來執著有三十二相，那麽這個不是三十二相，正因為他不執著，所以這個才是三十二相。羅漢也是這樣，在阿羅漢裡面悟到阿羅漢的實相。所以大家知道什麽叫實相。實相，是這個東西，不是東西，故名這個東西，這個就是實相。這個就不叫實相，所以你不能用我們世間的這種文字道理來解釋佛經，那就錯了。

我在美國紐約大學讀書，我到書店裏面，看到一些學者翻譯的《金剛經》，發現他們有時候鬧出好多笑話出來。因為他的道理不懂，他用字面來解釋，那麼就會歪曲了金剛般若的思想。我講個笑話給你們聽，有一個北京的教授到我們這個閩南佛學院來，他說他懂佛學，有一個小和尚問他，南無阿彌陀佛怎麼解釋？他說你這個小和尚連這句話都不懂，他說南方沒有阿彌陀佛，因為阿彌陀佛在西方，你聽起來對呀，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方。但是實際上不是這個道理，南無是一個梵文，是皈依、恭敬、禮拜、依靠的意思，並不是南方沒有阿彌陀佛，學者有時翻譯經典在書面著相，就歪曲了佛經裡面的含義。你看像我們字面説微塵實相，世界實相，三十二實相。如果他執著有一個相是實實在在的，這個是三十二相，這個完全是錯誤的，所以在《金剛經》裡面説：「實相，無相，無所不相」，這個才是實相。佛法，非佛法，故名佛法。這個才是佛法的實相。

見實相後流出的功德，那麼如果說我們在修行過程當中不著一法，悟到實相的道理，不執著一法，廣修一切功德，那麼你就得到無量無邊的功德，如果說你修行的話，到最後成佛，那你就可以得到三身、四智、五眼、六通這種妙用，這種功德，這種果報。正因為你見實相後，不執著一切法，你能廣修一切法，那麼你就得到無量無邊的功德。如果說你在修行的過程當中有所求，有所得，那這個功德就有局限，那你永遠沒有辦法證到法身。

「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」這裡面解釋什麽叫實相。實相則是非相，實相沒有一個實實在在的相叫相，所以叫非相，是故如來說名實相，那麽這個實相究竟是什麼呢？大家要注意一下，這個實相非有，你不能把它當成一個法，是一個有的。同時你要知道非無，你說有的也是錯的，你說沒有的也是錯的，叫非有非無，那麼非有非無是一個什麽相呢？非有你以為是無的，釋迦牟尼馬上就告訴你了，非無。那非無是什麼？就是有，那究竟是有還是無？所以叫非有非無，即有即無，就像《心經》裡面説，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。」讓你慢慢去體悟，讓你慢慢去瞭解，知道實相般若它是什麽東西，就是非有非無。

什麼叫實相？非生非滅。你認為這個實相有一個生處，那這個不是實相，有一天會丟失，消失了，那也不是實相，所以叫非生非滅，也就是說實相本來沒有生，所以亦沒有滅，不垢不淨，這個實相沒有垢也沒有淨，他本來就沒有染汙，也沒有什麽清淨可言。接下來不增不減，這個實相在聖不增，在凡不減，釋迦牟尼佛實相是這個道理，並沒有增加什麼，在凡夫這個實相並沒有減少什麽，然後非一非二，這個實相不是一個東西，但是也不是有兩個東西，無生死相，這個實相沒有涅磐相。如果你把這個實相當成一個涅磐相，那麽這個就不是實相。所以既不是生死當然也沒有涅磐，涅磐跟生死是相對的，相對呢，有分別的，這個都是落入歧見，落入第二念，都有分別，都有執著，有所住，所以你永遠悟不到實相。實相是一無所住而生其心，生起這個清淨心，實相就是清淨心。