《金剛經》要義（四十八）

如來說，一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。如來說一切的相，這個相是指千差萬別的一切的相，這個相就是識相。佛教又講性，又講相，性就是自性，自性就是一切事物的本質，相就是現象，是一切事物的表象。這個現象有千差萬別的不一樣。我們在座各位，有的這一生是男的，有的是女的，每一個人教育程度不一樣，家庭背景不一樣，來自文化風俗習慣不一樣，那麼這就是我們的相，就是我們的現相，可是我們的自性是一樣的，每個人都本具佛性，每一個人的自性都是空的。正因為每一個人自性都是空的，所以產生我們現在每一個人有不同的智慧，不同的業力，不同的果報。如果每個人有一個實在的相，那你是不能改變的，那你就沒辦法改變你的命運，沒辦法改變你的現狀，這個就不符合佛法的道理。

佛教裏面説所有一切法皆是佛法，為什麼呢？因為佛法就在講緣生緣滅，緣起性空。緣起，就是一種現像；性空，就是你的本質，所以世間、出世間所有一切道理，都離不開緣起性空的道理，所以法法皆是佛法，這個是《金剛經》所講，法法皆是佛法，所有一切法都離不開緣起性空這個道理，你如果明白這個事情是緣起性空的，你就明白了佛法，如果你在這個事相上迷了，不瞭解緣起性空，你執著它這個假相的話，你就沒辦法通達佛法。

佛教常講，一切法裏面有佛法，可是我們凡夫不明白，沒有般若思想，沒有般若智慧，迷了，因此你也見不到佛法。所以如來說，「一切諸相即是非相」。世間所有一切千差萬別的相，這個相是什麽相？是非相，因為他具足了四性，沒有永恆性、固定性、殘餘性、主宰性，所以它是非相，他是一個空性。

又說「一切眾生即非眾生」，什麼是眾生呢？眾生就是因為每一個人迷惑了，造了業了，得到不同的果報，所以我們現在每一個眾生的相不一樣，每一個眾生的果報不一樣，因此在十法界裏面有不同的眾生的相，佛是覺悟的眾生，我們六道眾生是迷的眾生，同樣是眾生，同樣具足佛性，為什麼佛能夠成佛，我們成為凡夫？這就是一個迷，一個悟的關係。我們凡夫把眾生當成一個實相，佛能夠了知一切眾生即非眾生，所以釋迦牟尼說，一切眾生即非眾生，是名眾生，就是佛跟凡夫對眾生的認識、看法、體悟的不一樣。

一切眾生即非眾生。什麼叫眾生？眾生者，就是不只一個，好多好多集合在一起叫眾生，最起碼三個四個才會稱眾。舉個例子，就像黃金，大家都知道黃金是它的本質，你可以把黃金做成佛像，做成手錶，做成碗，做成其他的器物，做成其他的東西，但黃金它的根本沒有變，但是在相上它可以變成種種不同。看到金的佛像，或者金的手鐲，或者金的碗，你說它是一樣的，還是不一樣的？所以黃金的本質它沒有變，變的就是這個相。也就是說我們每個人都有佛性，但是我們現前看到的有男，有女，有老，有少，有貧，有富，有受過高等教育的，有的沒有讀書的，什麼樣的人都有，那麼這個是一種現相，千差萬別。但是不要忘了，你的根本沒有變，你的佛性沒有變，你是黃金做的還是黃金。

在《金剛經》第十四分裡有一段話：「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」這幾句話在《金剛經》也是非常重要，就是釋迦牟尼所講的都是真話，都是實話，他沒有誑語，不異語，沒有說講話前後矛盾，有的人講說釋迦牟尼有時候講有，有時候講空，有時候這樣講，有時候那樣講，是不是有衝突，是不是有矛盾？

你看到釋迦牟尼講的有矛盾有衝突，只是表面上，其實從內在裏面講，佛教所講的就是講一個道理，講空無自性的道理，這個空無自性不是什麼都沒有這個空，這個空裏面，空到最後是真空，裏面有個妙有，那麼這個妙有又離不開真空，所以悟到空有不二，這個就是佛法。所以釋迦牟尼講話沒有矛盾，沒有衝突，有矛盾就是你的執見，就是你的智慧不夠。