《金剛經》要義（四十六）

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」這個波羅蜜是在六波羅蜜裡面其中一個修行的方法，叫忍辱波羅蜜。釋迦牟尼告訴須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，就是當你在修忍辱波羅蜜的時候，釋迦牟尼說「如來說非忍辱波羅蜜。」如果你有一個忍辱波羅蜜這個相的話，那你就有執著，那麼你就有分別，有了分別的話，那麼你就會有分別：能忍辱的是我，那麼被什麼樣的東西來欺壓你，那麽有這個相，就有執著，有分別有執著，那麼你就有煩惱。

當我們在修忍辱波羅蜜的時候，沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有夀者相，離開了四相，你才能夠真正做到忍辱波羅蜜，人家欺負你，講一句什麼話對你不利，或者是叛逆然後做什麼呢，你心無所著，心無所住，離開一切相，你才能真正如如不動，如果說你有所著，有所執著，那麼你絕對忍不了，一個人的忍耐用凡夫的思想，凡夫的氣量，忍耐性是有限度的，一個人忍到一定程度，他受不了，他就發脾氣，發瘋發狂了，這就是我們凡夫的相，因為我們凡夫有我相，有人相，有眾生相，有夀者相。

在《金剛經》裡面釋迦牟尼告訴須菩提「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」。你要修到離開我相、人相、眾生相來修這個忍辱波羅蜜，那麼你才真正做到忍辱波羅蜜的智慧，所以這個佛，在這個娑婆世界以忍辱波羅蜜悟道，釋迦牟尼佛他在這個娑婆世界修行，都常常以忍辱波羅蜜來修行，到最後悟道，那麼雖然每天都在修忍辱波羅蜜，不見有忍辱波羅蜜可得。如果說我佛陀現在修忍辱波羅蜜，那這個就不叫忍辱波羅蜜。同樣道理，如果有一個人告訴你說，我的功夫是世界第一，那這個人絕對不是世界第一的功夫。真正最好的，修到最後是非常謙虛的，那麼才是最好的。如果釋迦牟尼在世間修忍辱波羅蜜，如果他有這個忍辱波羅蜜可得，那麽他就不能得到忍辱波羅蜜的實相。所以這個裡面，不見有忍辱可得，證忍辱波羅蜜的實相，是名忍辱波羅蜜。

這幾句話真是非常有哲理，非常符合邏輯思維的，非常耐人尋味的。有的人聽起來好像覺得怪怪的，好像覺得有衝突，有矛盾，或者覺得很難；其實，如果說有一天真正瞭解《金剛經》裡面道理，按照《金剛經》去受持，慢慢去體悟，你會覺得釋迦牟尼佛說的這個法，是一個無上甚深微妙之法，不是世間的法，世間的法都有落入歧見，都有局限性的，唯有這個佛法才是廣大無邊的。

「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」所以說須菩提，菩薩應離一切相，就是菩薩對世間所有一切相都不能去執著它。這個離就是不執著的意思，不著一切相，不住一切相，應該不執著任何一切的相，發阿耨多羅三藐三菩提，也就是說當你在修行佛法，發菩提心行菩薩道的時候，你不要預設立場，不要有目的，不要有所求，不要有執著，不要執著我現在行菩薩道。

某某人現在在幫一個什麼人，幫了多少錢，花了多少時間，然後希望你做什麼，這是有所著。我們在《金剛經》裡面説「菩薩應離一切相」，要離開一切的執著之相，來發阿耨多羅三藐三菩提。讀到這裡，要所有體悟，要有所啟示，我們在生活當中，當我們要幫一個人，我們量力而行來幫忙，我們能夠幫忙人家的話，盡量幫忙他，但是不求回報，不要執著我現在對你好，希望你有一天，你要對我好。你有這個希望，有這個執著的話，那麼以後你會很痛苦，因為你有所求，有所求你就變得很被動，有一天這個人發達了，他不回報你，你的心裏面生起嗔恨心，你就會覺得灰心。本來幫人是一件好事，可是因為你沒有般若智慧，你有所執著，有著這個相，到最後把幫人家的好處變成一種煩惱，一種痛苦，這就是沒有智慧，沒有般若的智慧。

釋迦牟尼佛告訴我們，不應該住在這個色法，來生起這個菩提心，我們也不應該執著聲音，或者香，或者味道，或者接觸，或者法來生這個菩提心。「應生無所住心。若心有住，則為非住。」所以應生無所住心，我們生起菩提心應該無所住，無所著。佛教裏面說「平常心是道。」當我們做任何東西，用這個平常心來對人對事對物，那麽你就不會有以後的煩惱痛苦，所以叫應生無所住心，若心有住，如果你這個心有所住，有所執著，即為非住，那麼就不是住了。