《金剛經》要義（10）

達義法師

何名「般若」？

「般若」究竟是指什麼？這個般若指的是佛陀開示的正覺。般若是什麼？般若是「覺照」，什麼叫「覺照」呢？就是「能所不二」的實相，「能」 跟「 所」兩者不二的實相，這個就叫正覺。如果說「能」 跟「 所」兩者有所執著的話，這個就不叫實相，這個就不叫執著。

舉個例子。你現在念佛，如果你執著我、某某人，在念西方極樂世界的阿彌陀佛，那你再怎麼念，這個功德是有限的。所以我們念佛念到「能所雙亡」，能念的我，跟所念的西方極樂世界的阿彌陀佛，兩者要把它忘了，不能有執著。

我常常講「茶襌一味」。因為我喜歡喝茶，常常跟他們講，茶和禪，兩者是有關係的。為什麼叫有關係呢？茶有真味，一心了然。你喝茶真正要喝出味道時候，要達到什麼境界？你心裏面不要有染汙，不要有分別，不要有雜念，專心來品茶，用你的真心來品茶，才能夠品出茶的真味是什麼。那麽什麼叫「禪」呢？「禪無分別，兩忘而矣」。禪沒有分別，沒有分別長短，沒有分別你我他，叫禪無分別；什麽叫兩忘？就是去了「能」，去了「所」，達到一個「不一不二」的境界，這就是我們今天所要講的「能所不二」的實相，這就叫「禪」。所以悟到這個禪的話，自然而然你就有這個「般若」的智慧。

第三、「般若」它的功用是什麼？

我們為什麼要學《金剛經》？《金剛經》對我們修學佛法的人有什麼用？大家要搞清楚，《金剛經》裡面這樣說：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」我們通過修《金剛經》，你可以從一個凡夫，變成一個聲聞、緣覺、菩薩乃至最後成佛，所以一部《金剛經》，根據每一個人修行的境界不一樣，對般若思想所悟到的深跟淺不同，可以成為聲聞、緣覺、菩薩、佛的不同的境界，不同的果報。

那麽，這個《金剛經》它的妙用是什麼呢？

第一就是「證真實於了生死」。也就是我們在一切生滅法裏面，瞭解到有一個真實不虛的東西，當你能夠對生滅法瞭解的話，你就不會再受十二因緣輪轉。我們為什麼有生死？為什麼現在有煩惱痛苦？正因為無明，然後不斷執著，最後有生老死的輪迴，如果有一天我們能夠破除這個無明，悟到諸法的實相的話，就可以了生死，所以叫「證真實於了生死。」「一切眾生應不見性空實相，所以依緣起因果而流轉生死」，為什麼我們現在在六道裡面輪迴？就是一切眾生因不見空性的實相，我們現在都是在生滅法裡面打轉，都是在生滅法裏面分別，所以我們都是用凡夫的分別心來生活，因此我們有時候會覺得很開心，有時候會覺得很痛苦。因為你用的這個心是虛妄心，分別心，染汙心，所以你沒辦法見到性空的實相，因此你會流轉在六道生死裏面。

要解脫這個生死，必有「空無我慧」為方便。如果你有一天覺得這個生死很痛苦，很煩惱，我一定要了生脫死，要證到涅盤。那麼怎麼辦呢？那你就要瞭解空無我的智慧，作為方便。什麼叫「空無我」的智慧呢？就是般若思想，般若思想就是講空無我的智慧，空是講諸法的實相，就是一切法的自性沒有一個固定的相，一切法都是空的，我常常講佛教裡面有兩句話：「萬法皆空明佛性。」就是你要在一切萬法裡面知道它空無自性。萬法皆空，你明白萬法皆空的話，那你就悟到佛性了。

「一塵不染證禪心」，當你悟到萬法皆空的時候，明白了佛性的話，那你就不會被外面的色聲香味觸法，或者財色名食睡來干擾你的清淨心了。因此，我們悟到一切法都是空無自性的話，當然是沒有一個我，我們現在為什麼有「我執」跟「法執」，就是因為我們對空不瞭解，我們執著世間所有一切法外在的假相，所以沒辦法通達到諸法的空性，不能通達諸法的空性，因此有你我他的差別，有了這個你我他，那你就會輪迴生死，沒辦法證到涅磐的道理。

《金剛經》的第二種妙用，就是「導妄心以入智海」。就是大乘般若的妙用，不僅為個人的生死解脫，更是自利利他的萬行，所以這個般若思想它的妙用，能夠讓你脫離三界六道輪迴之苦，讓你證到涅磐，同時也能夠讓你自利利他，到最後你能夠成佛，成菩薩，所以般若思想不是一個只至自覺或者自利的，同時也是覺他、利他的一種修行的方法。
（未完待續）