《金剛經》要義（12）

達義法師

剛才講「金剛般若」，接下來講「波羅蜜」。

這個「波羅蜜」也不是我們中國話，梵語，翻譯成中文叫「到彼岸」。到彼岸也翻譯為「渡」。什麽叫「渡」呢？就是通過般若的智慧，可以從凡夫生死煩惱痛苦的此岸，通過六波羅蜜能夠渡到清淨、快樂、涅磐的彼岸，這個叫「渡」。從生死煩惱的此岸，到達極樂清淨的彼岸，小乘法里不叫「波羅蜜」。我們現在講的般若波羅蜜是大乘法，唯有能夠究竟諸法實相，圓成自利利他的一切功德，才叫波羅蜜。這一句話很重要，大家要記得。小乘法不叫波羅蜜，因為小乘法沒辦法讓你自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，到最後成佛，唯有大乘法才叫波羅蜜，唯有大乘法才能夠讓你究竟諸法實相，通過修般若波羅蜜，才能夠證悟到諸法的實相是什麼。那麼什麼叫「諸法實相」呢？這個諸法實相能夠讓你圓成自利利他的一切功德，這個才叫波羅蜜。

最後解釋這個經題，分作四段來解釋。

講這個金剛般若波羅蜜的「經」，看這個「經」是什麼意思，為什麼佛所說的法叫「經」。他有特別的含義在裏面，雖然這個經是一切佛法的通名，梵語叫著「修多羅」，叫sutra。那麽「修多羅」意思是什麼呢？就是線，引申為貫穿的意思，有攝持，有契合。跟你們解釋「經」，雖然說有好多的道理，好多的含義，我把它歸納起來有四種含義：

第一種含義就是「貫」，就是貫穿佛所說的道理。我們講佛經的時候，就會聯想到釋迦牟尼佛說法四十九年，對不同的眾生在不同的地點、不同的時間所説的法。我們現在為什麼能夠讀到好的佛經？就是因為釋迦牟尼佛涅磐以後，佛的弟子把他以前所說的法結集起來，成為經。這個「經」，有貫穿的意思，把釋迦牟尼佛在不同的時間，不同的地點，對不同的眾生所說的法，把它點點滴滴收集起來，所以叫貫穿佛所說的道理，這個就叫「經」。這個是「經」的第一個含義。

第二種含義就是「攝持所化機」。什麽叫「攝持所化機」，就是凡是一部經，它裏面講的道理，都是對某一種根器的人說的話。釋迦牟尼佛所說的法都是對機說法，因材施教，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。所以釋迦牟尼在講經說法度化眾生的時候，他是很靈活的，他不是死死板板，不是對你這個人講這個道理，對那個人也是講這個道理，那麼這就不對機。所以為什麼我們佛教裏面的經書特別多，比起其他宗教的書多很多，因為釋迦牟尼佛所講的法是對機說法。凡是經都有一個上契諸佛的道理，下契眾生的根機，每一部經都有它的對機眾，所以佛所說的法，就像磁跟鐵的關系，佛所說的法比喻磁，鐵比喻眾生，當有磁性的時候，鐵自然而然就吸起來了，所以佛說的法，都是對不同的眾生所說的不同法，目的希望他們轉凡成聖，轉識成智，轉迷成悟。這是釋迦牟尼佛度化眾生的特色。

第三種含義叫「常」，為什麼佛所說的法叫做經？另外一個特色就是「常」，所謂「常」，就是釋迦牟尼佛所講的道理不因為時間、空間的變化而有所變化。你看現在有一種人說話，在這個地方說是真理；到了不同的地點，不同的時間，這種道理就不成為真理，這個就不叫經。大家想想，釋迦牟尼佛兩千多年前在印度所說的法，到現在還是歷久彌新，不但沒有衰退，同時還是一種時尚，大家都想瞭解佛經是什麼。為什麼呢？因為釋迦牟尼所說的道理是證到諸法的實相，透過一切事物的外表現象，體悟到諸法的實相是什麼。你看釋迦牟尼講緣起性空、講因果、講般若、講緣，還有慈悲、還有智慧，這種道理無論再隔多少年，無論在世界哪一個地方，都是人間和宇宙的真理，永遠不會退的。

我們為什麼把釋迦牟尼佛所講的法叫「經」？另外一個意思是古今不變，經久不變。不論什麼時候，經書裡面的道理都是很新鮮的，都是對我們每一個人有用的。佛法另外一個代名詞就是智慧，一個人如果你心中有佛法，就意味著你有智慧，有了智慧你就不會迷惑，你無論到什麼地方，心裏面都充滿了智慧光明，有了聰明智慧的話，自然而然就得到自在，所以金剛般若就是一種妙智慧。
（未完待續）