《金剛經》要義（15）

达义法师

《金剛經》里面講：「應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」我們每天要度眾生，但無一眾生可度。為什麼？因為眾生也是一個假象，沒有一個實實在在的相叫眾生。就是我們想要發一個成佛的心，我們應離一切相，不要有執著，「離一切諸相即名諸佛。」如果你能夠遠離一切分別、執著諸相，那麽即名諸佛。在《金剛經》里面說：以「無我、無人、無眾生、無壽者」，破這四相。以無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，「修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」，如果把這個四相破除了，然後修一切善法，你才能真正證到佛道。

「阿耨多羅三藐三菩提」，這個詞，我們在念經是經常碰到，而且在漢傳、南傳、藏傳佛教里都發這個音，我們在這裡多解釋一下。它是無上正等正覺的意思。「阿耨多羅」，梵文，意為「無上、最殊勝」，為梵語Anuttara的音譯。「三」為「完全，合一」的意思，「藐」則為「轉向，彎曲」，即「寰宇」之意，可類比英文(原於拉丁文)的universe一詞(uni-一；vers-轉，轉向)。「菩提」則是「覺知、感覺、感受、道統、智慧」。舊譯是「無上正遍知」或「無上正道」。所謂「無上」就是「沒有更高、更上」的意思，即是指「最高」。所謂「阿耨多羅三藐三菩提」已經是佛境界的智慧，佛家言「『得』阿耨多羅三藐三菩提」表示成佛。

《心經》云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

《大智度論·卷二》中說：「復次知世間相，非有常，非無常，非有邊，非無邊，非去，非不去，如是相亦不著清淨，常不壞相如虛空，是名知世間，復名阿耨多羅。」

所以「離一切相修一切善，為本經依體起修之妙宗」，所以《金剛經》裡面明宗，教你怎麼修，怎麼樣修呢？就要離一切相，一切相就是分別執著之相，修一切善爲本經依體起修之妙宗。

接下來講就是「論用」。

我們讀《金剛經》有什麼用？「論用」，用者就是功用。《金剛經》究竟有什麼力用，對我們修行者有什麼用？智者大師在注解裡面這樣講，《金剛經》裡面的妙用是什麼？就是破執，破除我們的執着，那麼這個「執」是什麼？就是指「我執」跟「法執」，「我執」就是說這個是我的，那個是我的，有你、我、他的分別；這個「法執」，就好比我們人，都是由「色、受、想、行、識」五蘊組成這個我，雖然我們說我們這個「人」是假的，但是對這個色受想行識五蘊還有個執着，這叫法執。所以我們要破除這個「我執」跟「法執」。所以智者大師講：「破執二字爲一經之大用」。《金剛經》都是在破，一直在破，破這個四相，破這個「我見」，破這個「法執」。

蕅益大師在他的書里面講：「經用者，斷疑是也。」《金剛經》是斷疑生信，斷除你的疑惑。斷你什麽疑呢？就是你心里面有對待，心里面有分別，所以把你凡夫的見解全部把它破除了。

諦閑法師在他的書里面這樣講：「經用在於無住生心」，所以經的另外一個妙處是「無住生心」，如果你修行修到「無住生心」的話，那你心裡面就非常清淨，你心清淨的話，就能夠「背塵合覺」，那麽你就可以跟佛的智慧相應了。

《金剛經》裡面就是讓我們「無住生心」，破除執着。釋迦牟尼佛為了一大事因緣而降生於世，說法四十九年，為眾生解脫煩惱的根源，釋迦牟尼佛主要目的為了要救度我們眾生，希望我們眾生離苦得樂，破除我們煩惱根源，所以《金剛經》「爲一切法之綱要」。《金剛經》非常重要，如果我們凡夫眾生通過修行《金剛經》的道理，有了這個智慧，就可以破除我們的煩惱執着，煩惱執着破除了，自然而然就可以解脫生死之苦。

因此《金剛經》在佛法里面非常非常重要，「喻之爲金剛能斷者，其大用亦即在此。」所以金剛能斷除我們的煩惱，我們的執著，我們的分別。經名「般若波羅蜜」是什麼意思呢？「謂此經能開眾生到彼岸的智慧」，我們通過凡夫生死的此岸，修般若波羅蜜的智慧，就能夠到達清淨快樂的彼岸，所以「此智，為一切眾生理體所本具。」 我們這個般若智慧本來是每個人所本具的，「即是眾生皆有如來智慧德性」，我們每一個眾生本來具足佛的德性，這個《金剛經》里面最大的論用就是「破我」。

                                                 （未完待續）