《金剛經》要義（21）

作者：达义法师

聲聞人不發菩提心，權教菩薩也不發菩提心，唯有實教菩薩定慧等持，見性發菩提心，他才能夠做到既有定力，也有智慧，能夠明心見性，他才能夠真正發菩提心，我們一個人要發菩提心，不是強迫你發菩提心，而是從你自心裏面所啓發出來的一種菩提心，當你有一定的智慧，有一定的定力以後，大悲心起，你看到世間所有一切眾生都是你的眾生，就像維摩詰居士所講「眾生的病就是我的病。」佛看到眾生歡喜，他也歡喜，看到眾生痛苦，他也痛苦。為什麼呢？因為心、佛、眾生三無差別，他把世間所有一切眾生跟他自己的個體已經融為一體了。眾生平等，有大智慧的人就是這樣想的。你看像孫中山先生，我們為什麼那麽崇拜他，那麼敬仰他，把他稱為國父，他是心繫大眾，他的心跟所有大眾的心都連成一片，這就是菩薩心。而沒有智慧的人就是獨善其身，自我解脫。

「阿耨多羅」是什麼意思呢？即是無上之意，無上心就是佛心。佛教講五乘佛法，人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這最高的就是佛心，就是佛乘。「三藐」是什麼意思呢？三藐就是正等，「三菩提」是什麼呢？是正覺。凡夫所以不覺，皆因有一個我，為什麼凡夫不能像菩薩自覺覺他，就是凡夫有一個我，有一個我，只有一個你；有個你，就有個他，有了我、你、他的話，就有分別，有分別就有比較，有比較就有煩惱，有煩惱就有痛苦。我們爲什麼不能自在？就是因為每個人沒有辦法達到無我的境界，無法打破有執著這個我執，有了這個我執，一切煩惱就是從我執生出來的，《金剛經》裡面釋迦牟尼叫我們一定要覺，能夠覺悟的話，就可以達到無我的境界，如果一個人能夠悟到無我的境界，自然而然就沒有煩惱，沒有煩惱就沒有造作種種的業，沒有這個業就不會到生死，如果能夠覺一切法無我，這就叫正覺；阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。

什麼叫「正等」呢？正等就是不起法執，「若有法執便有礙」，如果我們有法執就有障礙，此法不是彼法，就有分別，這個法跟另外一個法不一樣，彼法不是此法，法法有礙。《華嚴經》裏面不是要悟到事事無礙嗎？我們凡夫沒辦法悟到事事無礙，我們凡夫覺得桌子就是桌子，椅子就是椅子，你就是你，他就是他，有這樣的分別，我們有障礙，因此法法不能周遍法界。當說你有覺悟的話，你就會發現，所有一切法都能夠周遍法界，一個法悟到能夠周遍法界的話，就可以知道圓融無礙。可是我們一般凡夫，他沒有這個覺悟，沒有這個覺性，所以法法不能周遍法界，「若無法執，法法猶如虛空」，這是多好的境界，這是般若的智慧，當我們如果沒有這個法執，法法猶如虛空，看起來有這個法，但是它空無自性，一切法表面上有千差萬別，但是自性是空無自性，不可得，如果把一切法都（看作）像虛空，就法法平等，所以法無上下，法無高低，一切法都是平等平等，這也是《金剛經》裡面另外的一個特色，所以佈施遍法界，忍辱禪定遍法界，法法平等便是正等。

第二分就是「善現啓請分第二」。長老須菩提向佛提出一個問題，他說：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」這個「菩提心」是什麼意思呢？這個菩提心就是我們每一個人本有的清淨心，我們每一個人都有菩提心，可是我們每個人，因為妄想、執著、分別，被它蓋覆住了。我們常常講發菩提心，其實我們發的菩提心是菩提愿，就是我們的菩提心愿，通過這個愿，然後去修，到最後證到菩提心。因為眾生的根器不一樣，所以菩提心裡面分有好多種層次。省庵大師有一本書叫《勸發菩提心文》，寫得非常好，説菩提心裡面有大小、偏圓、邪正、真偽，一共有八種不同的菩提心，其實菩提心只有一個，為什麼有八種呢？因為每一個人的根器、悟性不一樣，對菩提心的認識不一樣，所以有八種不同的菩提心。我們講《金剛經》里的菩提心，這個是成佛的菩提心，最究竟、圓滿、了義的菩提心。

《金剛經》一開始非常有意思，當須菩提問釋迦牟尼説，如果有善男子，善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，「云何應住，云何降伏其心？」釋迦牟尼怎麼回答？他就是這樣的降伏其心，這樣的住。本來經到這里就完了，釋迦牟尼就是這樣子，體現了我們上一次講到，般若有三種般若，就是實相般若，實相般若就是點到為止，不告訴你。