《金剛經》要義（25）

作者：达义法师

佛教說世間所有東西，一切法都是平等平等，沒有高下的。為什麼我們每個人感受不一樣呢？就是我們每個人業力不一樣，每個人悟性不一樣，在天台宗裡面為什麼有五時？為什麼有八教？本來就沒有八教，釋迦牟尼講這個法就是這個法，爲什麼分有藏、通、別、圓不同的教？為什麼有漸、頓、秘密、不定這種方法？都是根據每一個眾生不同的根器，說不同的法，所以這個迷跟悟，法本來沒有迷、沒有悟，最重要就是因為我們每一個人業力不一樣，所以我們有迷有悟的差別。

「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住。」菩薩在一切法應該無所住，行於佈施，這兩句話在《金剛經》里面也是非常重要的。就是不要有著相的佈施，菩薩於法應無所住行於佈施，菩薩想要行這個六波羅蜜的話，對任何一切法，就是世間所有一切法，應無所住。這個「住」，就是不能去執着，如果你執着的話，那麼你就見不到你的般若智慧，如果說無所住，不執着的話，你的般若智慧就顯現出來。應該要無所住而行佈施，也就是當我們在幫助人家的時候，應該要沒有我相、人相、眾生相、夀者相。在大乘佛法里面講，當我們佈施的時候，我們要做到「三輪體空」，就是能夠幫人家的時候，這個時候覺得這個眾生很苦，我幫助他，但是並沒有任何回報的思想，也不用去執着將來要怎麼様、怎麽樣，當境現前的時候，我們的菩提心升起來，把這個事情做完，做完就做完了。佛教里面說，我們佈施要做到「三輪體空」，就是能佈施的我，所佈施的對像，還有佈施的物，那麼我們都要把它空掉，所以叫應無所住行於佈施。

「所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。」為什麼這樣講呢？就是我們在佈施的時候，我們做到六根清淨，我們每一個人眼耳鼻舌身意，這六根對外在的色聲香味觸法，不要被這外境所干擾，不要你現在做一點善事，你就貪著外在眼睛所看到的，耳朵所聽到的。很簡單，有時候你做好事的時候，佈施的時候，人家贊嘆你，你很高興，但是人家誹謗你，說你幾句話，你不開心，那這就不是菩薩的佈施，這個不是有智慧的佈施，有智慧的佈施就是六根清淨，當我們該做的時候我們就做，我們不管外面的色聲香味觸法是什麼樣子，所以這里説：「所谓不住色布施，不住聲香味觸法佈施。」就是六根不被外面的六境所轉，所以「须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。」這個時候釋迦牟尼告訴須菩提，說菩薩在廣行六度佈施的時候，不住於相，不要執着這個相。不要執着什麼相？有兩種相大家記得，第一個就是不住於色聲香味觸法六種外境的相；同時，不要生起我相、人相、眾生相、夀者相，所以叫不住於相，也就是不要執着的意思。

「無住佈施」，在《金剛經》里也是非常重要的一個名詞，那麼「無住」是什麼呢？無住就是般若，像我們現在做什麼事情都是有住、有執著、有分別，所以我們沒有般若智慧，我們現在是凡夫，我們現在沒有智，我們現在是有這個識，有這個情識，情識就是分別的識。無住就是般若，那麼「般若」是什麼呢？般若不住一切法，為什麼叫不住一切法呢？你不住一切法里面，你能夠超越一切法，那麽一切法里面都有般若，只要你有覺性，有悟性，般若是遍一切處的，所以我們常講佛法遍一切處就是這樣，任何的東西，你能夠在裡面悟到這個法，它的原則，它的真理的話，那你就明白佛法的道理。

「佛法」是什麼呢？佛法從廣義來講，法法都是佛法，因為佛法，我們現在用文字般若表達，佛法里面就是講緣起性空，所有一切法里面都離不開緣起性空這個原則，叫法法皆是佛法。般若也是一樣的，如果你住一切法的話，你就跟般若沒有份，如果不住一切法，一切法都有般若，所以這個般若翻譯中國話就是妙智慧，這個妙智慧另外一個對立的名詞叫什麼？智慧的反義詞是什麼？愚癡。也就是說你住一切法，你就是愚痴，你不住一切法的話呢，那麼你就是般若，你就是妙智慧，所以凡夫跟聖人他最大區別是什麼？凡夫法法有所住，所以我們人活得很辛苦，我們常常都會執着這個，執着那個，這叫凡夫法法有所住，所以我們有煩惱痛苦。
（未完待續）