《金剛經》要義（29）

作者：达义法师

你現在爲什麼覺得做人很苦？你有人的相，有這個執着。為什麼有這個分別？就是你在夢中。永嘉大師《證道歌》說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這二句很精闢地說明，迷則有三界，悟則十方空。六趣即六道，包括一人、二天、三修羅、四餓鬼、五畜生、六地獄。大千者，謂三千大千世界，一日月名一世界，千個世界合為一小千世界，一千個小千世界名為一中千世界，復千個中千世界名為一大千世界。這裡是說，夢裡明明有六趣，知道你在人道裡面，不是在天道裡面，覺後空空無大千。
有一天達到佛、菩薩的智慧的話，原來十法界都是平等平等的，沒有任何的差別，迷的時候有十法界，六凡四聖之分。當你一念覺悟之後，十法界就是平等平等，心佛眾生三無差別，這就是妙智慧，般若智慧妙就妙在這里。當下你悟道的話，你跟佛平等平等，沒有高下；當你不悟的話，你迷了，你就會有六道不同的果報，所以不會執着有為的生滅法相，也不會去執著無為的空寂法相。
有的人要麼執着有為法，有的人很不容易不執着有為法，但是他執着無為法，也是錯的。有時我們看開了，對世間的事情看淡了，但是你若實實的執著，我的修行法門怎麽樣，怎麽樣，去執着這個境界，那麼修行的時候，境界來的時候，你一直去執著它，我平常念佛念得很好，看到觀音菩薩，明天看不到了，你心裡覺得不舒服，覺得我哪里可能不對，這就是著相，我們在修行過程中，不但不執著有為的生滅法，同時不要執著無為的空寂的法相，不執著有，不執著空，亦沒有不是諸法的執著，也沒有不是諸法的執著的相，如此則心無所住，你能夠做到這一點，就能夠心無所住，而修無相之行，故何功德廣大。
我們在修行，在行佈施，在修一切法的時候，就要破除這種相，破除有為相，無為相，亦沒有不是諸法的執着，「何以故？是諸眾生若心取相，」如果眾生心裡面取相，即為着我、人、眾生、壽者四相，如果你在心里面取一個相，就有我、人、眾生、壽者四種相的差別，若取法相即著我人眾生壽者，無論你在心里面取相也好，或者取法相也好，那麽都有這四相的存在。
《金剛經》里面不但要破除我們的虛妄心，同時也破除我們的法執，我們對一切法的法執也要把它破除掉，才能夠遠離四相，遠離四相以後，你的菩提自然而然就會生起來，顯現出來，剛才講什麼叫菩提心，就是定跟慧的等持，兩者並行達到一定的境界以後，菩提心就會顯現出來，菩提心就是你的清淨心。
為什麼你的心不清淨？就是每個人有這四相，。我們想要心清淨，我們就要希望能破除我相、人相、眾生相、夀者相。這里講：「何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。」我們不能去執着去攀緣法，也不能去攀援那種不是佛法的法，無論是佛法，或者是非佛法，無論是有為法，或者是無為法，世間法，出世間法，我們都不能去執著它。
這里面講「以是義故，如來常說：『 汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。』 」　這句話在《金剛經》里面也是一個要點，你們要把它記起來，這里面講，釋迦牟尼說法比喻就像筏喻，所謂筏喻就是釋迦牟尼佛為了所有眾生能夠離苦得樂，轉凡成聖，他說了金剛般若的思想，花了二十二年說了般若經，目的希望你能跟離苦得樂，轉凡成聖，從生死的此岸，到達清淨快樂的彼岸，「如筏喻者」，就像從這個河的此岸渡到河的另外一邊，在渡的過程當中，需要一條船幫你渡過去。當你過去以後，當你過去以後，你上岸的時候，你要把這條船放下來，你不要背了這個船跟你一起走，那你就很辛苦。所以釋迦牟尼講「知我說法，如筏喻者」，我說的這個法目的叫你離苦得樂，轉迷成悟，並不是叫你背著這個《金剛經》，背著這個般若思想，然後一直在跟著一起跑，這樣永遠沒有辦法見到實相的般若，你還是在文字般若，在觀照般若那邊。
釋迦牟尼講，通過這個《金剛經》得到智慧以後，要把《金剛經》裡面的文字般若跟觀照般若去掉，「何況非法」，何況那種不是佛法的法，更應該要把它去除掉，也許說你每天都是在煩惱，都是在痛苦，都是在計較，這時候更應該要捨掉了。《金剛經》這個麼好的法，釋迦牟尼説叫你捨掉，何況你每天為了那種不重要的事情煩惱，更不值得。