《金剛經》要義（4）

達義法師

我們從三個方面來說明這個道理。

第一，大乘修行以六度為要，我們修行大乘佛法要發大菩提心，行菩薩道，最後要成佛，一定要廣行六度，所以這個六度是萬行之根本，一切的修行，大乘佛法的修行方法都離不開這個六度，六度就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）這個六波羅蜜，這是我們大乘菩薩修行最基本的。

那麼在六波羅蜜裡面以什麼為重要呢？以般若作為指導。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個智慧就是般若，六度裏前五度要以般若智慧作為指導。如果你佈施沒有智慧的話，那麼你想幫人家，到最後呢，越幫越忙。所以佛教裡面你要幫人家你要有智慧，怎麼幫人家會更好。持戒也是一樣，你要懂得怎樣持戒，持戒不在於形式，而是在意義，你要知道為什麼釋迦牟尼佛為我們制定好這個戒律，它的精神所在是什麼，要學得這個精神。佈施、持戒、忍辱也是，我們忍辱的話，有時你什麼東西不明白，你只是忍，你不明白，這也不對，你要有這個道理，要懂得化煩惱為菩提，把這個煩惱痛苦用智慧轉化了，不然的話就變成中國一句話：「君子報仇十年不晚」，就變成了現在我沒有這個力量，希望有一天我來報復你。暫時是忍了，可是你心沒有做到這個忍，所以我們佛教裏面這個忍，是說不但外表你要忍，同時內在你要化煩惱為菩提，把這個怨氣化了，要明白，用你智慧去瞭解，唉，為什麼現前會發生這個事情，所以佈施持戒忍辱精進禪定都需要智慧，因此說大乘修行以六度為要，六度以般若作為指導，因此這個六波羅蜜中，智慧波羅蜜是非常重要的。

講到般若，有三種。第一種是文字般若，通過文字來瞭解佛教裏面這個智慧是什麼；第二種般若是觀照般若，觀照就是通過禪修，通過生活體驗，到最後知道般若智慧是什麼；第三就是實相般若，這個實相般若就比較抽象，你要有文字般若跟觀照般若作為基礎，那麽你才能得到實相般若。這個實相是什麼呢，實相無相，無所不相。實相沒有固定一個相，但是世間所有一切法都離不開這個實相。在《大智度論》裡面這樣講，（佛經裏面一部非常重要的論），《大智度論》講: 「般若波羅蜜是諸佛母 」，所有十方三世一切佛，都是以般若作為祂的母，為什麼呢？因為沒有般若的話，祂沒辦法成佛，也就是祂沒有般若智慧，祂沒辦法廣修六波羅蜜，所以通過六波羅蜜 ，到最後呢，自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，到最後才能成佛。所以般若波羅蜜是諸佛之母，諸佛以法為師，那麽這個佛為什麼成為佛，我們佛教裏面講「心、佛、眾生三無差別」，釋迦牟尼佛也具足這個心，我們凡夫也具足這個心，那麽為什麼釋迦牟尼現在成佛了，阿彌陀佛現在成佛了，藥師佛現在成佛了，我們凡夫眾生現在還在六道裏面輪迴受苦，為什麼呢？因為我們沒有以法為師，我們是以妄情、妄識來思想一切東西，來認識一切東西，所以我們現在所想的，所思維的，都是用一個虛妄識，用一個情識，用我們第八阿賴耶識，這個染汙識，來認識這個世界。那麼佛就不一樣，佛用清淨心來觀照一切世間，說一切法，所以這裏面講「諸佛以法為師」，一切諸佛以法作為他的師父。

那麼這個法是什麼呢？法者即是般若波羅蜜。在佛教裏面有兩個名詞很重要，你們要記得。一個是法，一個是相。這個「相 」就是我們現前的所有一切表面的現象，這個「法 」道理就深了，不但看到的，看不到的都叫法，這個法裡面，我們佛教講佛法無邊，這個法所包含的非常多，諸佛以法為師，就是在一切法裏面悟到一切都是緣起性空，沒有自性，所以以法為師。法是什麼呢？法者般若波羅蜜，般若就是一個智慧，波羅蜜是什麼呢？是到彼岸，如果我們有觀照般若，我們就可以從生死煩惱的此岸，到達清淨快樂的彼岸。此岸、彼岸只在一念之間，有了般若智慧，當下你看到現前所有一切東西，你都可以得到自在，但如果你沒有般若智慧，你看到現前所有東西都有障礙、都有對待、都有分別、都有煩惱。所以佛教說，一切法只在一念之間。善惡、好壞、天堂、極樂就在一念之間。所以這個法非常重要，法就是般若波羅蜜。佛教裏有《小般若經》，有《大般若經》。在《大般若經》裡說：「摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母」，在菩薩後面加一個摩訶薩，就是大。好像我們説：「南無觀世音菩薩摩訶薩！」就是大菩薩的意思，摩訶薩是梵文，翻譯漢語就叫大，所以在《大般若經》裏面講:「摩訶般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩母」。