《金剛經》要義（6）

達義法師

接下來我們講「八不中道」。世間真正所有一切法沒有實實在在的「來」，也沒有實實在在的「去」。任何東西都沒有一個來相，也沒有一個去相。有來相，有去相，這只是一個假相。諸法的本性本來就沒有「來」，也就沒有「去」。世間所有的一切東西，是一樣的，但又是一樣的。我們的上一生、這一世，還有下一生，是不一亦不異。不要說上生跟這一生，二十年前的你，跟今天的你，兩個是不一不異，不是完全一樣的，但又不是完全不相同的。這是講世間所有包括宇宙人生的現象，透過這現象去悟到事物的本質，所有東西原來是「不生亦不滅，不斷亦不常，不來亦不去，不一亦不異」。

「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」這跟八不中道的道理是一樣的，講的是「第一義諦」，講「真諦」「因迷八不之淺深，而成六道」。為什麼會在六道裏面輪迴？因為我們對「八不中道」的道理不明白，搞不清楚，在這「八不中道」裏面迷失了。如果我們有般若智慧，我們在「八不中道」裏面能悟到道理，開發智慧，我們就不會在六道裏面輪回了。「因悟八不之淺深而有三乘」，為什麼有聲聞、緣覺、菩薩？就是因為在「八不中道」裏有理解的深淺。因為悟的淺深，所以有三乘，而有聲聞、緣覺、菩薩三種不同的聖人。

「一切眾生，計執生滅、斷常、一異、來去等相而著有，故謂之迷。」我們為什麼現在還是凡夫的眾生，就是因為執著生跟滅，斷跟常，一跟異，來跟去等等的相狀，把這種相狀執著一個實有，所以我們現在迷了；那麽「三乘中人雖不執著生滅之相」，雖然說聲聞、緣覺、菩薩這三種聖人，他悟到「八不中道」裡面不同的程度，他超越六道之苦，他不執著生滅之相，「而又執著於不生不滅」。按照這個佛的境界，空要悟到真空妙有，真空離不開妙有，妙有離不開真空，雖然聲聞、緣覺跟權教的菩薩比凡夫好一點，不執著生滅之相，但是他執著一個不生不滅這個相，所以「以偏於空，故佛說八不之義 」。正是闡明二諦，二諦明白以後，二諦的中道自然顯現出來。當你有一天悟到二諦中道的時候，這就是般若思想。那麽這個第一義空的道理也是「空」與「有」俱空。

   什麼叫第一義道理？就是你要明白這個「有」是一個假有，是一個虛妄之有，同時要悟到這個「空」，不是空洞的空，空裏面要悟到真空妙有。如果還執著不生不滅，還不圓滿、不究竟。「而後一切不著，中道圓明。」如果我們不著有，不著空，直到空中裏面有「有」，有中裏面有「空」，到最後取其「中道」的道理，你明白這個中道的道理以後，自然不會執著一切法。由此我們可以瞭解到「第一義空」跟「二諦」，跟「八不中道」，它們雖然說法不一樣，用詞不同，但是所顯示中道的道理都是一樣的，都是講般若思想。

    還有「二諦圓融」。你明白了「第一義空」，明白了「二諦圓融」，明白了「八不中道」的話，那你就明白般若智慧是什麼了。所以這個般若綱要沒有什麼特別的，最重要的讓你在這個「空」跟「有」二邊不著一法。如果你執著一個空，或者你執著一個有，你執著一個世間法，執著一個出世間法，這都不是般若思想。要在「空」與「有」兩邊不著一法。「以顯圓融中道 」。

你們看了《金剛經》，如果想要對般若思想進一步瞭解，也可以看《維摩詰經》。《維摩詰經》專門講這個「圓融中道」，也就是不二解脫法門。一般凡夫都有偏執，要麽偏世間法，要麽偏出世間法；要麽偏有，要麼偏空。那麼你看《般若經》和看《維摩詰經》以後，到最後悟到空有不二，能夠證到圓融中道。所以佛說般若思想，「在令一切妄想執著之眾生，開其理體本具之正智，以明其無明，覺其不覺」。釋迦牟尼佛花了二十二年說般若思想，主要目的讓一切妄想執著的眾生，開其理體本具之正智，能夠啟發我們大家明白，每一個人本有理體本具的正智，以明其無明，知道我們現在有煩惱痛苦就是因為無明，覺其不覺！希望通過般若智慧來覺悟我們的不覺。

般若有三種，文字般若、觀照般若、實相般若，那麼怎麼樣知道這個「實相般若」？就要悟到無相，無不相的實相般若，「空不空之如來藏 」，我們每一個人本有這個「如來藏」，你不要把這個「如來藏」當成是一個空的，你覺得這個是「如來藏」就不對了。空裏面有不空，不空裏面有空，空有不二。