《金剛經》要義（五十六）

「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」

釋迦牟尼叫一聲須菩提，是法平等，無有高下，就是金剛般若這個法，這個菩提法沒有高，沒有下，沒有任何的區別，所以是法，就是指菩提法，或者是叫金剛般若之法。

佛與眾生同於菩提，在聖不增，在凡不減。釋迦牟尼佛與我們所有一切眾生，自性本來具足菩提，這個菩提並不因為釋迦牟尼成佛它有所增加，也不因為你是凡夫眾生迷惑了有所減少，所以法無高下，平等平等，所以平等菩提即是自性菩提，這個自性菩提就是平等菩提，如果菩提有高下，有分別的話，這就不叫自性菩提。

自性菩提另外一個名稱叫什麽？叫清淨法身。所以當有一天你證到自性菩提的話，你就能夠證悟到清淨的法身，當你得到清淨的法身的話，那這個法身就可以遍一切處，你就可以得大自在，你就可以到這個娑婆世界來去自由，所以《金剛經》講的道理就是從性起修，修一切法不離自性，就是要叫你明白世間所有一切法的自性的道理，從這個性體來激發你來修行，修一切法，這一切法怎麼様修，來自哪里？不離自性，無相可得。當你從性體起修的話，修一切法，你不能有執著有一個法，所以叫不離自性，無相可得，沒有能斷，也沒有所種，無相善法方能莊嚴法身，你要真正得到無相的善法，你才能夠真正莊嚴你的法身，如果沒有無相的善法，你永遠沒有辦法證到這個法身。因為這樣的話，所以叫善法，就是無相的法才叫善法。

《金剛經》第二十五分說：「如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

如來說有這個「我」，其實他是隨順世間說的這個「我」，還有這個「我」就是指法身，不是一個假我，「則非有我」，而凡夫的人認為有這個我，所以第一，既然如來無四相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，為何釋迦牟尼佛常常講我什麽、我什麼？有兩種含義，在《金剛經》裏面釋迦牟尼處處講我，這個我就是法身的真我，什麼叫法身的真我呢？法身的真我，就是真我無我，所以叫「我」。可能有的人聽了覺得很奇怪，法身既然有一個真我，為什麼這個真我是一個無我呢？這就是《金剛經》裏面的道理，法身是一個真我，真我裏面悟到無我才是一個我。

第二種我的含意是什麼？就是隨世假我，隨順世間講這個我。舉個例子，在釋迦牟尼講每部經裏面有六種成就，其中一種就是主成就，這個主成就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼說「如是我聞，一時佛在舍衛國」，在什麼地方說法。那麼佛有講，我什麽、什麽，常常有這個我，就是連阿難也說如是我聞，有這個我，所以叫隨世假我，隨著世間的約成，我有這個假我，我們在佛教裏面也有因明邏輯學，那麼其中有一個就是隨世，隨著世間約成的道理，所以我們說有這個我，這個不是實實在在的我，而是隨世假我，假我亦無我，這個假我是一個假的不是一個真的，所以假我無我，所以無論是上面發生的我也好，或者隨世假我也好，都是無我，都是一樣的，沒有一個實體，以佛眼來看一切的凡夫，這個凡夫不是一個真實的，用釋迦牟尼佛的佛眼看一切的眾生，一切的凡夫，都沒有一個真實的相，若是真實則不能轉凡成聖。為什麼呢？天台宗教義說一念三千，在一念裏面具足十法界，當下你一念可能是在人間，可能是在天堂，可能在三惡道，可能是在佛，在菩薩的地方。所以一念三千，我們每一個人心念都在不斷在變，我們每一個人可以從現在煩惱變成菩提，也可以從現在在人間到三惡道，隨時都在變，所以我們眾生沒有一個實在的相。

在《金剛經》第二十六分裏，這個句子也是很出名的。「世尊而說偈言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』

當我們見到我們每個人本有清淨佛性，證到我們的法身，我們不能用這個色來得到，也不能用這個身來得到，所以句中的我是指法身的真我，可以做主宰，於一切法得大自在，不是指我們色身的我，就是這個句子裏面的我，就是指法身的真我，我們所有的凡夫見到我們法身的話，最重要是心無所住，不要住有，也不要住無，有無既不住，亦不起有見，不起無見，如果你這個法身是有的，是錯的，你若說是沒有，也是錯的。

（未完待續）