佛國凈土（三）

本报专栏作者：加拿大湛山精舍住持达义法师

釋迦牟尼佛為了普度眾生，故示現人間，說法四十九年，講經三百余會，隨機逗教，方便權巧。由於眾生根器不同，法門亦有差別，因此，佛經浩如煙海，義理廣博精深。不過，概而言之，佛法不外智慧和慈悲而已。

什麽叫智慧 ?

智慧是指善於通達事理，明察秋毫，自覺化他，解脫自在，就叫智慧。《大乘義章》卷九說：「照見明智，解了為慧，此二各別，知世諦名之為智，照第一義者，說以為慧，通則義齊。」換言之，智者是明白世間萬事萬物，都是在無常生滅中變遷。又如《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄”，既是虛妄，便不是實有，而是隨順因緣法的假有或叫幻有。慧者是觀照出世間法，一切皆空，本不生滅，亦無來去，法爾如是。《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”我人如果能常隨佛學，依教奉行，放下妄想，一心修行，頓悟宇宙人生的真相，照見五蘊皆空，即能見到自己的佛性（真如）。

因此，智者是了知世間法不實之假相；慧者是明白一切事物的實相空不可得。所謂：「空由有顯」 「有依空立」「有離不開空」，「空離不開有」，空有不二。正如《心經》所講：「色（諸法）不異空（本體），空不異色；色即是空，空即是色。」一切法與空性之間是一種不即不離的關系，觀空照有，了知有從空來。若能覺悟空有不二，便是佛法的智慧。

智慧有大小之別

小智慧者如佛教小乘的聲聞和緣覺，雖然明白到諸法無常，覺悟到無我的道理，但法執倘未破除，縱然他們超越三界脫離六道輪回，可是尚未能證到無上菩提。因此，他們只能獨善其身，自我解脫，觀三界如牢獄，視生死如冤家，只能自覺自利，不能覺他、利他，這就叫小乘人的智慧。

大智慧者如佛教的大乘菩薩及悲心宏大的佛陀，他們通達了心、佛、眾生三無差別；明白了成佛不能離開眾生，眾生就是未來的佛，而且證悟到我和法本來就是空的道理。生佛本同一心，三者如鼎之三足，缺一不可。因此，諸佛菩薩為了饒益有情而廣行六度，發願「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。他們在涅槃中不舍眾生，於娑婆裏如蓮花出汙泥而不染。他們不僅要自覺、自利，還要覺他、利他，這就叫大乘的智慧。