佛國凈土（四）

本报专栏作者: 加拿大湛山精舍住持达义法师

什麽叫慈悲 ?

慈悲是一種愛心奉獻，去愛受苦的人；以寬宏的心量，去感化不愛你的人，所謂愛人如愛己。老子說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。在佛教裏是將慈悲分開來講，慈是指愛護眾生並給予眾生以安樂；悲者是指憐憫眾生之煩惱，並設法拔除其痛苦。

在很多大乘佛經中，都可以看到諸佛菩薩，為了救度我們這些沉迷不悟的眾生，時常應化到六道中指點迷津。如《地藏經》第二品，地藏菩薩對佛陀說：「我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧，我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界，每一世界，化百千萬億身，每一身，度百千萬億人，歸三寶，永離生死，至涅槃樂。但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利。」地藏菩薩為了度脫在六道受苦的眾生，是多麽有耐性和慈悲啊！即使我們只能做一沙一塵的善事，他都會設法讓我們獲大利益，由此可知慈悲是學習佛法的基礎。

慈悲有三種

第一、生緣慈悲，是緣眾生而起慈悲。眾生緣慈的特點，是在生起慈悲心時，心境上便顯現了一個一個的眾生。比如說，當我們見到眾生，總是把他們想作是一個一個固定的獨立體，以為人的本身是永恒不變的。如果用這樣的認識來起慈悲心，便是眾生緣慈悲，這一種慈悲是屬於凡夫的慈悲，亦即是一種著相的慈悲。

第二、法緣慈悲，是指明白了諸法無我的道理而所起的慈悲心。了解到我們所見到的一個個眾生，都不是永恒不變的個體。他們雖然體悟到眾生無我的境界，但是由於因緣和合而起煩惱、造業、受報，苦樂不定。若由此而生起慈悲心，則為法緣慈悲。這種慈悲比生緣慈悲更高超，因為前者執著有一個實實在在的眾生在受苦，後者是明知眾生沒有實體的我，但因緣和合的煩惱和業果還是存在的，這種慈悲唯有聲聞乘的聖果才能生起。不過聲聞聖者只證悟到我空，但對六根和五蘊的法還是看成實在的東西。

第三、無緣慈悲，是菩薩的慈悲精神。他們不但覺悟到眾生是由因緣假合，而且六根、五蘊也是由因緣假合。在一切法如幻如化之中，眾生還是有行善，求生善趣，或造惡業墮到惡道，他們在生死輪回之中永遠不能解脫。菩薩在一切法空的覺悟中，見到眾生的痛苦，所以說：「法空不離緣有」，「緣有不離法空」，菩薩就是在這個境界上生起慈悲心。如果修行到了無緣慈悲的功夫，即能在空性中生起慈悲心，於慈悲心中不礙空性的道理，智慧與慈悲二者便可說是合而為一了。