“佛在靈山”莫遠求（二）

本报专栏作者：湛山精舍住持达义法师

《西遊記》關於靈山的點睛之筆

在中國古代名著《西遊記》中，唐僧師徒四人要前往西天取經的西天，就是指的靈山。在即將到達靈山的時候，忽見一座高山阻路。唐僧勒馬道：“徒弟們，你看這面前山勢崔巍，切須仔細！”孫行者笑道：“放心，放心！保你無事！”

唐僧道：“休言無事。我看那山峰挺立，遠遠的有些兇氣，暴雲飛出，漸覺驚惶，滿身麻木，神思不安。”行者道：“這有四句頌子，你卻忘了哩。”唐僧問道：“哪四句？”

正當唐僧為路途艱難而無法安心時，行者點撥道：“‘佛在靈山’莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”唐僧道：“徒弟，我豈不知？若依此四句，千經萬典，也只是修心。”行者道：“不消說了。心凈孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片誌誠，雷音只在跟下。似你這般恐懼驚惶，神思不安，大道遠矣，雷音亦遠矣。且莫胡疑，隨我去。”唐僧聞言，心神頓爽，萬慮皆休。四眾一同前進。

孫行者所說的這個偈語充滿禪機，意在表明靈山就在自己的心中。本心即是佛，何需不辭千里，苦苦地向外去求佛、拜佛；亦即佛法的靈驗與否，只在自己是否明心見性，真正要修的也是自己的心，除此之外，別無他物。

生起內心的靈山塔

中國歷史上五代的時候，襄州（湖北）有位號悟空的谷隱智靜禪師，得法於襄州鹿門山的處真禪師。某天，有一位年輕的學僧前來向谷隱智靜禪師參問：“請問老師，像您今天講經集眾的盛會，和當初佛陀在靈山上說法，百萬人天與會的盛況，有什麽不同嗎？”谷隱智靜禪師只是淡淡地說：“我是在湖北的鹿門山，不在靈山啊！”學僧接着又問：“假如把這場盛會看成與靈山勝會一樣，又如何呢？”谷隱智靜禪師回答說：“那麽佛陀一定會來。”學僧繼續追問：“那我們可以看到佛陀嗎？”谷隱智靜禪師微微一笑，看着學僧說：“人人是佛，其實，你就是佛陀，只是你太愚癡了！”學僧一聽，無言以對。

通過這個故事我們可以看到湖北的鹿門山和印度的靈山，雖然在地理方位上有所不同，但是在精神世界里，是可以相通的。靈山，原指印度釋迦牟尼住世時說法講道的地方，後人多引申為修行處所。其實，只要心中有個信仰，所在的城市有一座寺院，或家中有個佛堂，它們就都是靈山。由此可見，靈山並非遠在印度的靈鷲山，我們內心的真如自性、佛性，就是靈山上的一座塔。

無須遠求的自心智慧

清代的佛裔和尚有首偈語云：“誰云鷲嶺佛難逢，佛在心中哪有蹤？涉水登山空負累，不如端坐自家供。”就是告訴我們，不要以為佛陀只在靈鷲山上，即使萬里迢迢到靈鷲山去找佛，也不見得能見得到佛陀。因為，佛陀在我們的心中，只要把自己的心修好，心中的自性佛就會現前；沒有修好這一顆心，心里面也不會顯現出佛的蹤跡。所以，千山萬水、萬水千山地到處去朝山、參訪，如果沒有正信、沒有悟道，都是空費草鞋錢，只能算是一趟觀光遊歷而已。如果你想見到如來的莊嚴身相，要懺悔，反觀自性，不一定要勞碌奔波、跋山涉水地參訪聖跡。我們本自具足的真如佛性里，就有無盡的寶藏了。

佛陀在世時曾居住在波斯匿國。一天，佛陀升上忉利天，去為其生母摩耶夫人講法，以報答母親養育之恩。歸來的時候，許多比丘和比丘尼競相迎接。在山洞里苦修的須菩提也想去迎接，當須菩提要起身時，卻想起佛陀教導我們要看破虛幻的肉身和聚合，那麽我是要去迎接佛陀的肉身呢，還是靜下心來，按佛陀的教誨去修行呢。如果迎接肉身，肉身是虛幻的，不必要空耗時光去迎接；如果迎接的是佛陀的法身，那麽佛陀的教導就是他的法身，並沒有離開我們呀。

一位比丘尼則趕去迎接佛陀，並很高興地說：尊敬的佛陀，我是第一位來迎接你的弟子。佛陀說，第一位前來迎接我的是須菩提呀。這真是振聾發聵的教誨。許多人常常四處奔波，去到寺廟燒香求佛，卻不知道，我們的自性就是佛陀。佛陀教育我們的目的，就是要我們認清自己內心的佛性，開發出我們清凈富足的真心，遠離生死與輪回。我們按照佛陀的教育找到了自我，就找到了真正的佛陀。比如，作家只要認真積累知識，勤奮寫作；商界的人，只要認真管理品牌，做好商品，名利都會不求自來。因此，直求本質，直趨目的，不被周圍的喧嚷和表象所動，我們的心底的香蕊就會開放，以柔軟、清凈、沁人心脾的芬芳，引來世人的詫異和感動。