地藏經要義（十五）

人生的經歷會讓我們瞭解到無常、苦空、無我的道理，加上我們的智慧比三惡道的眾生要大很多。好多佛經裡面常常在鼓勵我們人間的人說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」我們現在得了人身，在無量劫裡面，此機會很少很少的，那麼在人道裡面能夠聽到佛法的更少，能夠聽到大乘佛法的少之又少。所以釋迦牟尼佛說，像我們這些聽聞大乘的人，都是有大善根的人，既然我們已經聽到這麼好的法，那我們就要去依教奉行，按照佛教裡面的信解行證去行，才能夠得到佛法的妙用，不然的話等於入寶山而空手回。所以印光大師說：「諸佛成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。所以印光大師講這個佛法的道理，說不管是聖人，還是凡人，都離不開這個因果。

你相信因果以後，你的心就常常有畏懼。所以印光大師講說：「信因果者，其心常畏，畏則不敢作惡。」 為什麼說常畏呢？明白如是因，如是果；善有善報，惡有惡報這個道理以後，起心動念就很謹慎，如果說一念之邪的話，他就很害怕，害怕什麼？「畏則不敢作惡；」 不敢去做壞事了。「不信因果者，其心常肆，肆則無所忌憚。」像有的人不信因果的話，他就無所謂，亂來。因為他覺得今朝有酒今朝醉，今天能夠享受就行了，他不會去想到其他人，也不會想到下輩子的事情，他就會亂來。

佛經裡面有兩句話，「菩薩畏因，眾生畏果。」 為什麼這樣說呢？我們眾生缺乏大智慧，常常做錯事以後，到最後苦果現前了，後悔來不及了，一失足成千古恨，錯了以後，這時候知道我錯了，但是已經改不過來了，後悔了。但菩薩跟我們這些凡人不一樣，菩薩非常有智慧，當他起心動了一個邪念的時候，他馬上告訴自己，這個邪念不能讓它生起來，因為這個邪念一生起來的話，那麼就會形成一種不好的思想，有不好的思想以後，就會做一種不好的行為，到最後就要受到苦果。所以菩薩起心動念念頭不好的話，馬上就停止下來，所以菩薩有大智慧。

包括守這個戒律也是一樣，我們這個凡人的戒，比方說我不殺生，就是我現在看到這個牛呀，羊啊，我把它殺了，這叫殺生。菩薩的戒呢，就是你還沒有去行動，就起這個殺的念頭，就是罪過了，他馬上就要停止下來了，所以菩薩他的戒，持得比我們凡夫要細，非常的謹慎，這就是菩薩為什麼成為菩薩，凡人為什麼成為凡人，就是他智慧深淺不同，他的定力深淺不同，所以我們佛經裡面說菩薩畏因，眾生畏果。

《地藏經》是具體宣講這個因果報應的經典，是唯一一部非常具體的來講述了這個因果報應的道理。這就是為什麼在《地藏經》裡面有好多地獄的名字，各種各樣的地獄。這個地獄就是一種果報，你造什麼罪，就到什麼地獄去，造了什麼因，就得什麼果。

這個因果是貫通三世，所以在《因果經》裡面，釋迦牟尼常常提醒我們，說你現在，你要知道你以前做過什麼事情，你不用去看那個算命的，你現在看你所得到的結果，你就知道你以前做過什麼事情。如果你現在身體很健康，你現在心裡面也很健康，你的生活非常好。有安定的工作，有房子住，有衣服穿，父母兄弟大家都很好，這一輩子有健康的身體，有安定的工作，生活各方面都無憂，這個就是非常好的。這就說明你前世無量世種下的善因。那麼有的人呢，一生下來以後身體不好，找不到工作，很窮困，很倒楣，一生都很潦倒，這個就說明以前種的因不是很好。所以佛教不贊成你去算命，去占卦。為什麼呢？因為佛教裡面說這個命自我立，這個命隨時都在改的，你不要被外在的這種果報，這種假像束縛你自己的心靈。很簡單比方你現在去看相、算命、占卦，說你命不好，命很苦，命很薄，聽了以後你心裡面就自暴自棄，每天都不開心，好像覺得我的命這麼苦，那麼你的情緒就很低落，很不好。如果說你的命是很富貴，很好，那你就洋洋得意，你就不會去努力，這對你也不好。

我們佛教裡面說命自我立。其實我們的命隨時都在變的，隨著你的心念也在變，雖然過去生，過去世你種了不好的因，但是你現在聽聞到佛法，明白到如是因，如是果，那我從現在開始來改命運，我好好學佛，好好去修行，去廣結善緣，去改變你的生活，那麼你的命就會不一樣。