《地藏經》要義(二十五)

釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛如來所說的無量法門,都是建立在孝的基礎上的。我們修行有一個正行道,有一個輔行道,特別是我們要往生到西方極樂世界去,孝道是我們修行的輔行道,佛教非常重視孝;正行道是念阿彌陀佛。孝敬父母,行十善,持五戒,就可以到西方極樂世界去。十方三世一切諸佛,祂所說的一切法門,都是建立在孝的基礎上。離開了孝,所講的一切法門都是有限的,孝是代表愛,你愛你父母,愛你的親人,愛你的朋友,愛你的同學,乃至愛一切人,我們佛教裡叫慈悲,慈悲地對待一切人,你才是一個有智慧的人。

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《地藏經》要義(二十四)

我們誦經,讓心與經成為一體,就能得到大的感應力和功德力。在讀《地藏經》的時候,要一句一句來讀。誦經不是說,你一直念,你嘴巴念,沒有用心來觀想。如果這樣,這個經沒辦法入你的心,你的感應就很有限,最多只有種善根。誦經有一個技巧,我們誦經的時候,我們眼睛就要看,我們嘴巴在誦,我們心要在想,所以叫隨文入觀。要去觀想,用你的清淨心來觀想裡面的內容,你誦一句話,兩句話,三句話都在你心裡面,從你心裡面流過去,把這個經誦到你心裡面進去,心裡面有經的義理,所以你的心跟這個經成為一體,這個功德力就大了,所以每誦一遍這個力量就大了。

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《地藏經》要義(二十三)

佛教裡面好多聖者,他為了度不同的眾生,示現不同人,有時候到天上去度化眾生,他的相貌就很高大,有時候到畜生道度眾生,就跟畜生相一樣,有的就到人間來,像釋迦牟尼到人間來,示現跟我們是一樣,所以我們看到,在人世間釋迦牟尼佛是丈六金身,像普通人一樣。但釋迦牟尼到天上去說法,他的相貌又不一樣,到不同的十法界,不同的界,他的身相都不一樣。那麼釋迦牟尼要度化我們,就到人間,長相跟我們人間的人一樣。

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《地藏經》要義(二十二)

在對待如何孝敬父母這一點來說,中西方傳統文化有所不同。尤其現在的人,講究獨立自由,每個人都有個性,每個人都覺得自己了不起,所以在西方國家這種教育,人到十八歲以後他就自由了,那麼他就去工作了,很少去關心父母。但是我們中國的傳統文化就不一樣,中國的傳統文化就是父母把你生下來,養育你,你長大以後,你要報答父母之恩。

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地藏經要義(二十一)

因果是佛教最重要的教義。這個因果,跟世間上的人講的因果是不一樣的。佛教講的因果不是這一生的因果,是講過去、現在、未來的因果。相應地,報應也有三種報應:現報、生報、後報。常言道:不是不報,而是時辰未到。我們起心動念做任何的事情,你起了善念,做善事這一生沒有報,下一生會報,下一生沒有得到報,將來一定會得到回報。你做的壞事這一生沒有遭到不好的果報,下一生你會遭到不好的果報,下一生遭不到果報,將來有一天你也會遭到不好的果報。

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《地藏經》要義(二十)

根據《地藏十輪經》第一卷的說法,地藏菩薩「安忍不動,猶如大地,靜慮深密,猶如密藏」,而名地藏。意思是說,地藏菩薩處事堅毅不拔的態度,好比大地,以果敢的決斷力救濟三界六道的一切眾生,地獄不空,自己決不成佛的菩薩。又因「眾生度盡、,方證菩提;地獄不空、誓不成佛」故被尊稱為大願地藏菩薩。

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《地藏經》要義(十九)

另外一種善就是,念佛修善,往生極樂世界為花報;後證大菩提為果報。就是我們這一生念阿彌陀佛,修淨土法門,這一生就可以到西方極樂世界,我們眼睛可以看得到的,所以有的人修念佛法門,臨終的時候沒有任何掛礙,自知時至,很安詳的,還告訴家人說我要走了,阿彌陀佛來接引我,我要走了。所以有的人他們知道要走了,去洗澡,換新的衣服,跟大眾告別,然後這樣安詳就走了,這個就是以念佛,修善為業因,往生極樂世界為這個花報,那麼這個果報是什麼?後證大菩提,作為果報。所以你不要小看念一句阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛是修善之因,可以往生西方極樂世界,同時將來可以通往菩提大道,這個就是果報。

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《地藏經》要義(十七)

《地藏經》非常詳細地講解了因果報應的道理,其用意在於讓我們瞭解真相。什麼是宇宙人生的真相?因果就是宇宙人生的真相,所以,所有一切的偶然是來自必然。我們現在看到這個突發事件,突然之間為什麼這樣?包括你們有時看到車禍,在路上開車,突然看到前面車禍了,這個突然裡面有一個必然性在裡面。

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《地藏經》要義(十六)

佛教認為,命不是誰給你的,而是你自己命自我立,乃至於說下一世你會到哪裡去,你會到西方極樂世界去,或者是到三惡道去,你不用去問別人,就是你現前所作所為決定的。你是一個什麼樣的因,就會得什麼樣的果報。在《因果經》裡面講到非常清楚,你如果說想將來我要做菩薩,我希望下輩子我要做菩薩,我不要做凡人。

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