有的人重視念佛，不重視功德福報；也有的人重視善事救濟，不重視念佛參禪，這些都有所偏頗。明代蓮池大師在《勸修念佛作福四料簡》中說：“作福不念佛，福盡還沈淪；念佛不作福，入道多辛苦。無福不念佛，地獄鬼畜群；念佛兼作福，後證兩足尊。”這首偈語告訴我們，假使只是修福卻不念佛，將來福報享盡了，等於存款用完了，還是會沈淪惡道。如果念佛卻不修福，天天只念阿彌陀佛，阿彌陀佛……，縱然能得到身心的清凈解脫，甚至開悟入道了，缺少福德因緣，要再發心度眾還是會很辛苦。所以《阿彌陀經》說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”

從大乘佛教的觀點來看，有情的內在心性生命是不可能終結的，有情個體意念的生命，其實是持續不斷的，並不會像肉體一樣，死亡之後就腐朽消逝而不存在。但是，生命會隨著個體的輪回轉世而有隔陰之迷，也就是個人前世的所有記憶，會在其入胎、出胎之際被完全遺忘。

一個人若能放下煩惱執著的包袱，凈化心靈，隨時為自己的人生制造樂趣，當下就能體會到清凈自在的境界。所以，《大寶積經》說：“心不著名色，不生我我所，是名為安住，真實持凈戒。”這裏的“名色”，是人的精神與物質，是五蘊總稱，也是十二因緣的一個過程。

每個人都有一個身體，現在有一個問題值得我們研究：這個身體是真的還是假的呢？說它是假的原因是，人從出生是一個小嬰兒，過了幾年就是兒童，轉眼間變成青少年、成年，緊接著是中年、老年，最後走向死亡，這個身體從來就不會聽從我們的控制，它不是自己的。

對於金錢的運用，我們仍須量入為出，自己要有計劃，錢財用了才是自己的。將錢財運用在有用之處，就如同放在功德的堅牢庫裏，沒有人能搶得走。所以，《大毗婆沙論》四句偈說：“財積後必盡，位高後必退，親合後必離，壽住後必死。”這四句偈說明世上一切事物都是無常。好比錢財，有的人貪財好利，一味地積聚營求，最後落得人為財死的下場。

一般人不明白無常的真理，總覺得世間一切恒常美好，青山綠水生機盎然，青春年華常隨左右，五光十色的感官欲樂，人生充滿無限的樂趣；但是有智慧的人，卻能從中看出無常的憂患。如早晨的太陽從東邊升起，到了傍晚就日落西山；再旺盛的火勢，也會有燒盡的一刻。擁有地位、勢力、錢財等尊榮豪貴，並非恒長如此，終究都會成空，這就是無常！

佛教的寺院常在晚課時誦念《普賢警眾偈》：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”意思是說，這一天過去了，生命也隨之減少一天；就如同在水裏優遊自在的魚兒，忽然警覺河池中的水越來越少，不禁慌亂無主，哪裏還有什麽快樂可言呢？

佛教常常講的福德，一般指現在或未來在世俗法上的利益與回報，是種植福田的因，是修福報的功德。譬如像布施錢財、利樂有情，或是組成慈善團體助貧扶危等，凡是跟其他人發生互動，讓他人得利益者，都是在種福的人，其中做功德希望得到回饋，為世間福德。像釋迦牟尼佛經過無量劫種福，雖然在成佛的最後一生歷盡艱辛，但成就了偉大的人格，從而拯救了無數的生靈，就是圓滿的出世間福德。因而，諸佛菩薩的福德是在不斷地救世度眾生，種福田從來不求回報，成為一直永遠種下去的圓滿福德。所以，我們可以從種福不求回報開始，通過學習佛法，用平常心看待得失、成敗，生起不受煩惱困擾的大智慧，從而體會人生真實的快樂。

諦閑長老看看持律師這個人，又聽他說這話，心裏明白以前他是一個愚癡人，被人愚弄；但無論智愚，只要發心學習教理，就要給他機會。於是諦閑長老對他說：「既然願意發心學教，就不要怕辛苦；不要怕受罪！首行苦行，早晚多拜佛求智慧，慢慢學，不要著急，久而久之，法師自然就學成了。」

佛陀在《長阿含經》中說：「是故比丘，勿為放逸。我以不放逸故，自致正覺。無量眾善，亦由不放逸得。」意思是說，比丘，不要放逸，我就是因為不放逸而成正覺，世出世間的善法，也由不放逸而得成就。其實只要我們做事用心，認真工作，即使是智慧不高的人，也可以在某一領域有所建樹。中國有句古話：「水滴石穿」，就是這個道理。做事情只要持之以恒，鍥而不舍，終將會有心想事成的一天。